vudú

Diario fotográfico: Gonaïves – La Ciudad de la Independencia

public city square with grass and statue
Plaza de la ciudad de Place d’Armes en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Gonaïves – La Ciudad de la Independencia

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Un gran punto de partida para tu exploración de Gonaïves es la Place d’Armes – una gran plaza pública en el centro de la ciudad donde se proclamó la independencia de Haití el 1 de enero de 1804.   Aquí encontrarás dos monumentos icónicos que están estrechamente relacionados con la ciudad: la Cathédrale Du Souvenir (la Catedral del Recuerdo) y l’Obélisque (el Obelisco). Estas estructuras son un testimonio de la rica historia de Gonaïves, incluyendo su papel importante en la lucha de Haití por la independencia

busy city street with lots of traffic
Tráfico en Avenue des Datte
Foto: Jean Oscar Augustin

Además de sus lugares históricos, Gonaïves es una ciudad vibrante y animada. Sus calles, como la Avenue des Datte, están llenas de actividad y ofrecen una visión de la vida diaria y la cultura de la ciudad.

city street with bus and ice cream vendor
Vida en la calle frente al ayuntamiento
Foto: Jean Oscar Augustin

Notarás una amplia variedad de barrios y paisajes urbanos mientras exploras las calles. Desde áreas caóticas llenas de taxis de motocicletas, coloridos autobuses taptap y vendedores ambulantes regateando, hasta vecindarios pacíficos y tranquilos, esta ciudad ofrece algo para todos.

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Estatua de Jean Jacques Dessalines en la Place d’Armes
Foto: Jean Oscar Augustin

Una de las cosas que hace que Gonaïves sea tan única es su rica historia. Sus plazas públicas y lugares emblemáticos son un recordatorio del pasado de la ciudad y las historias que están inscritas en cada ladrillo y adoquín.

public city square with boy on bmx bike and boy with football
Niños jugando al fútbol en la plaza pública de Raboteau
Foto: Jean Oscar Augustin

Pero Gonaïves no es solo una ciudad del pasado – sino también una ciudad del futuro. Sus jóvenes, jugando y riendo en los parques y áreas de juegos de la ciudad, son un recordatorio de la esperanza y la promesa que yace por delante.

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Las marismas saladas de Morne Lapierre
Foto: Jean Oscar Augustin

Para experimentar verdaderamente la belleza de Gonaïves, vale la pena aventurarse fuera de la ciudad. Uno de los puntos destacados es un viaje a las impresionantes marismas de sal del cercano Morne Lapierre. Aquí, las aguas saladas brillan bajo la luz del sol, creando un paisaje impresionante. La alta salinidad del agua de mar y la constante exposición al sol hacen que esta región sea uno de los mejores lugares del país para la producción de sal marina.

busy city street with market activity and motorcycles
La concurrida plaza del mercado de Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

La plaza del mercado es otra visita obligada para cualquier visitante de la ciudad. Es un centro vibrante de actividad, donde los diversos aspectos de la vida diaria se intersectan y se unen. La plaza en sí misma es un mosaico caótico y colorido, lleno de los sonidos, olores y vistas de la ciudad.

El pavimento está lleno de vendedores ambulantes, taptaps y taxis de motocicletas, todos compitiendo por atención y espacio. Y sin embargo, a pesar del bullicio, hay una sensación de calidez y comunidad aquí. Los rostros alegres de la gente, charlando y riendo entre ellos, le dan a la plaza del mercado su alma y carácter.

colorful painted building at a vodou community
Entrada de Lakou Soukri
Foto: Jean Oscar Augustin

Gonaïves también es un importante centro de peregrinación Vudú, hogar de dos de los lakous más grandes del país: Lakou Soukri y Lakou Souvenance. Cada año, estos lakous atraen a miles de peregrinos, turistas y visitantes curiosos que vienen a experimentar los festivales anuales y las tradiciones y rituales únicos del Vudú.

courtyard area in a vodou lakou with trees and girl
Casas en Lakou Soukri
Foto: Jean Oscar Augustin

El concepto de lakou es una de las tradiciones culturales más antiguas de Haití. Es un lugar donde los fieles viven en comunidad, y aunque la vida diaria en el lakou no es muy diferente a la de otros lugares, hay ciertas reglas y costumbres que deben seguirse para preservar las prácticas ancestrales del Vudú.

metal voddou sculpture with symbols and offerings to spirits
Un cartel a la entrada de Lakou Souvenance
Foto: Jean Oscar Augustin

Lakou Souvenance se encuentra a unos once kilómetros al norte de Gonaïves. Este antiguo lakou, con más de doscientos años de antigüedad, es un lugar de gran importancia espiritual para la comunidad Vudú. Sus antiguas paredes y puertas, desgastadas por el tiempo, hablan de los siglos de tradiciones y rituales que han tenido lugar dentro de sus límites.

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Árboles imponentes que rodean un estanque en Lakou Souvenance
Foto: Jean Oscar Augustin

Para el visitante, un viaje a Lakou Souvenance es un vistazo a un mundo de espiritualidad y tradición que es diferente a cualquier otro. Es un lugar de gran belleza y misterio, donde el pasado y el presente se unen de una manera única y poderosa.

city street lined with tropical trees with traffic and a gas station
Sol saliendo sobre Avenue des Datte
Foto: Jean Oscar Augustin

11 Tradiciones culturales Haitianas que no conocías

Grupo Lansèt kòd en Jacmel
Foto: Jean Oscar Augustin

11 Tradiciones culturales Haitianas que no conocías

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Si ya sabes un poco sobre Haití, es probable que tengas una idea acerca de nuestro magnífico país, ubicado en la encantadora isla de La Española, que compartimos con la República Dominicana. Sin embargo, es posible que aún no hayas oído hablar de algunas de las tradiciones culturales más únicas de Haití, conocidas solo por los lugareños.

Para satisfacer tu curiosidad, hemos reunido una selección de nuestras tradiciones más antiguas, que van desde la vida cotidiana en nuestras comunidades rurales hasta el bullicio de nuestras ciudades y la rica cultura culinaria.

group of haitians sitting on chairs and porch in courtyard
Narración de Krik-krak en Cayes Jacmel
Foto: Anton Lau

1. «Krik-Krak»

Todo verdadero haitiano sabe que la exclamación «¡krik?» siempre es seguida de un excelente «krak,» o historia, ya que contar cuentos es una parte integral de las tradiciones culturales de Haití. Ya sea bajo un arbor tomando té de hierba de limón con canela o en la comodidad de una habitación cálida, los más jóvenes se reúnen alrededor de los más viejos para contar sus historias de antaño.

Si quieres captar la atención de un amigo haitiano, aprovecha cada oportunidad para decir «¡krik?» y ellos responderán inevitablemente con un «krak». Pero tu historia mejor debe ser buena!

Suena interesante, ¿verdad? Conoce la historia detrás de esta tradición única y descubre el impacto de krik-krak en la cultura haitiana. Además, para una excelente lectura, el libro Krik? Krak! es una compilación de fascinantes cuentos haitianos de Edwidge Danticat, una de las autoras haitianas más famosas hasta la fecha.

Trabajadores en un konbit en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

2. Konbit

Si pasas por algunas regiones rurales de Haití durante la temporada de labranza, no te sorprendas al encontrar a todos los aldeanos trabajando juntos o en las tierras del otro. Esta forma de organización social en nuestras sociedades rurales es una parte esencial de nuestra cultura y una de las tradiciones haitianas más antiguas que continúa hasta el día de hoy.

Mientras los hombres manejan felizmente sus kouto digo (hacha) y machetes para desenterrar y trabajar la tierra antes de la próxima siembra, las mujeres preparan las comidas. Además, la palabra «konbit» en criollo haitiano se ha utilizado para referirse a vivir en armonía y las prácticas vecinales que son únicas en la comunidad haitiana.

colorful painted building at a vodou community
Lakou Soukri en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

3. Lakou

Imagina vivir en una patria dentro de otra, donde cada individuo forma parte integral de una sociedad más grande dedicada a un bien mayor. En Haití, ese lugar se conoce como lakou. Es típico ver a las familias haitianas compartiendo espacios comunes alrededor de sus unidades familiares centrales.

El lakou sirve como un capullo educativo en el que los miembros más jóvenes pueden aprender sobre el compartir y vivir en armonía vecinal con sus mayores. Aquellos que crecen en la comuna tienen la responsabilidad de regresar algún día para honrar a su familia, buscar sabios consejos y disculparse públicamente con los espíritus vudú o loas que puedan haberse ofendido.

Muchas comunidades rurales haitianas dependen de la organización social que los lakou proporcionan para avanzar en la vida cotidiana. No solo labran la tierra juntos, sino que también comparten y practican su creencia en el vudú haitiano. La adoración de los espíritus está profundamente arraigada en los lakou, y lakou bien conocidos como Souvans, Soukri y Badio mantienen esta tradición cultural única de Haití.

Preparativos de beny chans en Kabik
Foto: Anton Lau

4. Beny chans

Puede parecer extraño al principio, pero si te encuentras con un gran recipiente de agua mezclada con hierbas y hojas mientras viajas por Haití, entonces has encontrado un «beny chans«. Tradicionalmente, una ducha de hierbas para las mujeres después de dar a luz, también se considera una poción para la buena suerte, encontrar un alma gemela o incluso protección durante un viaje que cambia la vida.

Si no creciste en Haití, es posible que tengas reservas sobre sumergir las manos en esta mezcla inusual. Sin embargo, para los locales, forma parte de la cultura única haitiana, tanto que no sería sorprendente que un nativo que vive en el extranjero regrese a Haití para recibir esta unción sagrada en Nochevieja.

¿Te sientes aventurero? Ve y pruébalo. Pero no olvides conectar con tus raíces africanocaribeñas con nuestra guía para volver a la tierra madre.

a vodou priest and practitioner performing a dance with a
Ritual en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

5. Ceremonia y danza vudú

Aquí tienes una de las tradiciones culturales haitianas que sin duda despertará tu curiosidad. Olvídate del concepto convencional de un grupo de satanistas sedientos de sangre que se reúnen en una iglesia gótica en ruinas – esto es estereotipado por Hollywood en su mejor momento. En cambio, piensa en una experiencia espiritual auténtica donde los miembros entran en un estado de trance en alineación con poderosas entidades espirituales.

La cultura haitiana no es la única que tiene el Vudú como práctica religiosa, con rituales similares realizados activamente en lugares como el «Deep South» en Luisiana o la nación africana insular de Benin. En países como Brasil y Cuba, la práctica de la Santería todavía es común en muchas comunidades. La tradición del Vudú haitiano, sin embargo, implica elementos de años de sincretismo, resultando en una mezcla de tradiciones espirituales africanas, cristianas y taínas.

El Vudú es una fuerte tradición cultural en la imaginación colectiva haitiana, y está presente en la pintura, música, danzas y literatura haitiana. Más que simplemente religión o espiritualidad, el Vudú es un patrimonio intangible que todos los haitianos comparten, ya sea que se consideren verdaderos practicantes o no.

¿Estás listo para tener tu propia experiencia? Descubre cómo asistir a una ceremonia de Vudú en Haití.

haitian man dressed in purple shirt with human bones celebrating fet gede
Fèt Gede en Puerto Príncipe
Foto: Franck Fontain

6. Fèt Gede

Los muertos ocupan un lugar de importancia central en la vida cotidiana haitiana, y honrarlos constituye una de las tradiciones culturales más sagradas. Para hacerlo, todo el mes de noviembre se consagra cada año a ceremonias destinadas a aplacar a los muertos y comunicarse con ellos. Los espíritus que reinan en el mundo de los muertos en el panteón haitiano del vudú son Bawon Samdi y Grann Brigitte.

El Gédé simboliza los espíritus de aquellos que han pasado al otro mundo. Durante las ceremonias organizadas en su honor, regresan para traer alegría al pueblo con sus bailes frenéticos y su lenguaje lascivo.

Cada celebración del Día de los Muertos en Haití está llena de un aura de emoción y misticismo, que puedes ver por ti mismo en este diario fotográfico de una celebración del Fèt Gede en Gonaïves.

group of haitian walking while playing on trumpets during rara festivities
Banda Rara marchando en Bois Moquette
Foto: Franck Fontain

7. Rara

No todas las tradiciones culturales haitianas tienen orígenes tan oscuros como las relacionadas con la muerte. De hecho, algunas de ellas son bastante alegres, y el Rara es un ejemplo perfecto. Estos grupos que marchan a pie por las calles durante los fines de semana previos al Carnaval y en la época de Pascua constituyen una de las prácticas culturales más conocidas de Haití.

Estos grupos llenos de espíritu de «bons vivants» tocan varios instrumentos, como el bambú, la vacaína, los címbalos y, a veces, incluso trompetas y otros instrumentos de metal. Su repertorio puede ir desde parodias de canciones populares hasta canciones originales y aquellas escritas para ocasiones especiales.

Cada grupo es precedido por un hombre que lleva una bandera, una mujer que viste los colores del grupo y jóvenes que inician la procesión. Luego siguen los músicos y el resto del grupo de buen carácter que baila al son de la música.

Ahora, la práctica del Rara no es única de Haití; otras naciones caribeñas como Cuba y la República Dominicana, donde se conoce como Gaga, han adoptado esta tradición cultural de Haití.

¡Descubre los verdaderos orígenes detrás de la tradición del Rara en Haití y únete a la celebración!

Un grupo de lansèt kod en Jacmel
Foto: Jean Oscar Augustin

8. Lansèt kòd

Si visitas Haití durante el período de Carnaval, sin duda tendrás la oportunidad de presenciar una de las tradiciones culturales más inolvidables: la famosa procesión de Lansèt Kòd. Algunos haitianos te dirán que quedaron traumatizados por ella cuando eran niños. Estos grupos que inundan las calles de ciudades como Jacmel, Jérémie o Cabo Haitiano los domingos previos al Carnaval tienen más de lo que se necesita para impresionar.

Vestidos con cuernos de toro en sus cabezas y látigos en mano, estos hombres con músculos tensos y pechos desnudos llenan las calles mientras están completamente cubiertos de una sustancia más negra que el petróleo. Sí, leíste bien—están completamente cubiertos con una sustancia más oscura que el negro que seguramente quedará grabada en tu memoria durante mucho tiempo.

¡Aprende más sobre la tradición de Lansèt Kòd aquí!

A line of dancers perform at the carnival in Jacmel, Haiti
Carnaval en Jacmel
Foto: Franck Fontain

9. Carnaval

El carnaval haitiano es uno de los más reconocidos en el Caribe. El que se celebra en Jacmel ha sido decretado un festival nacional debido a su atractivo artístico, atrayendo numerosos turistas cada año. Es una manifestación cultural muy colorida donde se puede apreciar el talento de los artesanos haitianos en temas que recuerdan la flora y fauna del país.

Esta popular celebración no solo es una ocasión para que los artistas y artesanos exhiban sus talentos o atraigan visitantes – sino que también es un medio para que la población exprese sus problemas con los poderes establecidos. Es una celebración donde todos los niveles de la sociedad se unen sin vergüenza ni preocupación por las barreras sociales.

Si quieres ser parte de las festividades en febrero, entonces prepárate para festejar como un haitiano en el Carnaval de Jacmel.

A bowl of soup joumou
Soup Joumou
Foto: Franck Fontain

10. Soup Joumou

Si visitas a cualquier familia haitiana en el Día de Año Nuevo, te sorprenderás gratamente con una práctica culinaria tan antigua como Haití: la preparación tradicional de la sopa Joumou. Así que olvídate de tus deseos de comer cualquier otra cosa y deja que nuestra sabrosa sopa seduzca a tus papilas gustativas.

Preparada a base de giraumont (calabaza turbanera), de donde obtiene su nombre, junto con verduras y tubérculos, este plato es un elemento básico en todos los hogares haitianos el Día de Año Nuevo. No te sorprendas si ves a las personas incorporando la sopa Joumou en cada comida durante toda la celebración. Es simplemente deliciosa.

Esta tradición se remonta al 1 de enero de 1804, cuando la joven nación eligió este delicioso plato, hasta entonces reservado solo para los colonizadores e invitados especiales, para celebrar su recién adquirida libertad.

¿Quieres descubrir qué hace que la sopa Joumou sea tan única? Aprende un poco de la historia detrás del plato y los conceptos básicos para preparar la mejor sopa Joumou.

Fête champêtre en Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

11. Fête champêtre

Cada ciudad en Haití tiene su propio santo patrono al que los habitantes acuden para confesar sus problemas y alegrías o hacer peticiones especiales. Estas celebraciones culturales de los santos patronos, también llamadas fêtes champêtres, son algo único.

Independientemente de sus creencias religiosas, los lugareños de otras ciudades provinciales, así como una multitud de curiosos y turistas, se dirigen hacia las ciudades capitales de cada pueblo para celebrar la fiesta dedicada al santo patrono.

Junto con los peregrinos religiosos, también hay fiesteros que solo están allí para disfrutar del festival después de la Gran Misa de la parroquia local. Entre las fêtes champêtres más populares en Haití se encuentran las celebraciones de Notre Dame del Monte Carmelo en Saut d’Eau y Notre Dame en Petit Goâve.

Reúnete con los lugareños y haz una peregrinación a Saut d’Eau, ya sea por razones espirituales o simplemente para celebrar y festejar duro con la multitud.


Escrito por Costaguinov Baptiste.

Publicado en Diciembre 2022.


Diario fotográfico: Fèt Gede – Celebra la Vida en el Día de los Muertos

crowd gathered at haitian cemetery with big cross for fet gede ritual
Multitud reunida para Fèt Gede en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Fèt Gede: Una celebración de la vida en el Día de Muertos

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Todos los noviembres en Haití, se llevan a cabo festividades durante todo el mes que, para un extranjero, podrían parecer, bueno, ¡bastante extrañas! En particular, la Fête Gede (Día de los Muertos) y el Día de Todos los Santos implican procesiones inquietantes hacia el cementerio de cada ciudad alrededor del país.

La multitud que se reúne es un grupo variado, que incluye personas que simplemente están curiosas, así como personas de diferentes religiones, incluyendo el Vudú haitiano. Se unen para caminar hacia el cementerio principal de cada ciudad, siguiendo todo el espectáculo único que ofrece la procesión. ¿Y qué es este espectáculo exactamente? Los practicantes del Vudú son tomados por el Gede, los espíritus para quienes se llevan a cabo estas impresionantes celebraciones en Haití.

vodou practitioner holding a machete
Un practicante de vudú celebrando Fèt Gede, el cementerio de Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

En la espiritualidad del Vudú, los Gede son los espíritus de los muertos. Son responsables de acompañar a los muertos en el camino hacia el otro mundo, pero también de velar por los vivos. Constituyen así el puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Dos deidades importantes de los Gede en el panteón del Vudú haitiano son Baron Samedi y Grann Brigitte.

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Rituales Fèt Gede en el cementerio de Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Aquellos poseídos por los espíritus gede establecen el tono del festival, que es realmente carnavalesco. Es posible que escuches lenguaje grosero, veas algunos bailes sucios y seas testigo de otras actuaciones extravagantes. Todo esto proporciona mucho entretenimiento para la multitud más dócil que sigue la procesión.

haitian vodou practitioners wearing white filling a transparant bottle with liquid
Un templo vudú dentro del cementerio de Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Impulsados por el alcohol, así como por infusiones a base de pimienta picante que rocían en sus cuerpos, la procesión se dirige hacia el cementerio principal. Poseídos por los espíritus de los muertos, los poseídos juran y realizan una actuación bastante notable.

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Ofrendas en una lápida durante Fèt Gede, Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

El espectáculo de la procesión atrae a una gran multitud, y los poseídos son fácilmente reconocibles debido a los colores rituales de Baron Samedi que usan (blanco, negro y morado). Algunos incluso se cubren completamente con polvo blanco o dibujan escenas sombrías en sus cuerpos. Otros eligen usar la vestimenta preferida de Baron Samedi, que incluye un sombrero negro, un monóculo y un bastón. En conjunto, esto crea un verdadero Carnaval de los Muertos que ocurre cada año en los cementerios haitianos.

haitian vodou practitioners wearing white filling a transparant bottle with liquid
Preparación durante Fèt Gede en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Este Festival de los Muertos, que comprende rituales y danzas durante todo noviembre, da fe del vínculo íntimo que existe entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos en la espiritualidad del Vudú. Para los practicantes del Vudú, la Fête Gede es realmente más como una celebración de la vida. Los espíritus gede que regresan a través de sus anfitriones durante la posesión pueden dar fe de esta forma de pensar. Son traídos a la vida por la alegría y son espíritus que aman reír, bailar y divertirse.

haitian vodou practitioner dancing at vodou ritual with crowd watching
Practicantes de vudú durante Fèt Gede Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Todas estas actuaciones salvajes tienen un solo objetivo: entretener. El festival no es un momento para lágrimas o arrepentimientos, sino más bien un momento para honrar la memoria de los fallecidos. Parte de esto implica prepararse para el festival limpiando los cementerios y restaurando las tumbas.

Aquellos que han navegado hacia «la tierra sin sombrero» — una expresión haitiana que significa «el más allá», porque nadie es enterrado con su sombrero — permanecen presentes en la vida diaria y, no obstante, son celebrados como deberían ser durante este festival en su honor. En la espiritualidad del Vudú, aquellos que han navegado hacia el mundo de los muertos mantienen un papel importante en la vida cotidiana. Los espíritus de aquellos que han fallecido, que llevan el nombre de Gede, son respetados como guardianes, consejeros o espíritus vengativos por aquellos que quedan.

El festival Fête Gede en Haití es en cierto modo similar al Día de los Muertos como se celebra en otras partes del mundo (por ejemplo, el Dia de los Muertos). La diferencia radica en el lugar que los muertos ocupan en la creencia del Vudú y en el sincretismo subyacente en las diversas creencias que tienen los haitianos.

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Monumento al espíritu Gede Brave, cementerio de Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Como legado de las tradiciones ancestrales africanas, el vudú reserva un lugar importante para aquellos que han partido de este mundo hacia el siguiente. En la procesión de Gede, diferentes personas representan distintas divinidades, incluyendo a Baron Samedi, Baron Lacroix, Baron Criminel, Grann Brigitte y todos los otros espíritus Gede. Mucho más que simples guardianes de la muerte y cementerios, los Gede son también guardianes de la vida.

Como tal, la celebración de la Fèt Gede no es solo una conmemoración de los muertos, sino una celebración en la que los muertos pueden participar a través de la posesión en forma de espíritus Gede.

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Una sacerdotisa vudú encabeza una ceremonia para el espíritu Brave Gede, Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

En el cementerio principal de Puerto Príncipe, donde se lleva a cabo la mayor celebración de este festival cada año, los católicos vienen a rezar por las almas de sus difuntos en la pequeña capilla de Nuestra Señora de los Dolores, los protestantes se reúnen en las tumbas de sus seres queridos fallecidos, y los practicantes de vudú vienen a la mayor celebración del festival de Fèt Gede en toda Haití.

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Un ritual vudú en una ceremonia durante Fèt Gede Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

El festival se encuentra en la intersección misma del sincretismo religioso de Haití, donde católicos y protestantes se unen a la procesión hacia los cementerios, cada uno con su forma de adoración pero todos teniendo los mismos pensamientos para los difuntos, pensamientos coloreados por las creencias en las que se basan estas extraordinarias celebraciones.

haitian vodou practitioner
Una ceremonia de vudú para el espíritu Brave Gede durante Fèt Gede, Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Aunque la Fèt Gede se celebra en torno al Día de Todos los Santos y el Día de los Muertos, es una celebración muy diferente a las que se pueden ver en otros lugares. Es un verdadero momento de comunión entre los muertos y los vivos, estos últimos llevan café, maíz tostado, yuca, clairin (ron) o el plato favorito del ser querido fallecido.

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Fèt Gede en Gonaïves
Foto: Jean Oscar Augustin

Incluso se podría decir que el Fèt Gede es mucho más que un simple conjunto de prácticas basadas en ciertas creencias sobre la muerte — sino que constituye una auténtica filosofía de vida, una vida que debe vivirse como un carnaval. ¡Si disfrutamos cada momento, no serán los Gede quienes nos contradigan!


Escrito por Costaguinov Baptiste.

Publicado en Octubre 2022.


Vudú Haitiano revelado

vodou priestess kneeling on floor in a huge and colorful dress
Sacerdotisa vudú Manbo Nini, Jacmel
Foto: Verdy Verna

Vudú Haitiano revelado

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El Vudú se originó en los reinos africanos de Fon y Kongo hace hasta 6.000 años. En la Haití moderna, esta práctica espiritual es una versión criollizada que incorpora deidades amerindias Taíno y Arawak, influencias católicas medievales e incluso rituales masónicos.

En general, la gente asocia el Vudú* con el mal, la adoración al diablo y el sacrificio violento de animales. Pero muchos de sus rituales (incluso aquellos que incluyen el sacrificio de animales vivos) se centran en restablecer la paz y el equilibrio, tanto en las familias y comunidades, como entre el reino humano y los reinos de los lwa – los espíritus.

Los líderes religiosos del Vudú son figuras respetadas en sus comunidades, brindando orientación, resolviendo disputas y proporcionando atención médica a través de la curación herbal. Los sacerdotes – oungan – y las sacerdotisas – manbo – dedican sus vidas a ayudar a los demás y asistirles en servir a sus lwa. Las personas que practican el Vudú son conocidas como vodouwizan, vodouisants (en francés) o, en criollo haitiano, sèvitè – «servidores de los espíritus».

A medida que los nacionales haitianos y la diáspora haitiana en Canadá, Estados Unidos y Francia se vuelven más abiertos sobre su práctica del Vudú, la verdad sobre esta enigmática práctica espiritual se revela lentamente al mundo. Esta es la historia de cómo una tradición espiritual diseñada para sanar y mantener el equilibrio se vio envuelta en un caso de identidad equivocada, del cual todavía se está recuperando en la actualidad.

haitian vodou practitioners in dimly lit cave with candles
Vodouwizans con velas
Foto: Pierre Michel Jea

¿Adoración al diablo o desinformación?

Una exhibición realizada en 2011-12 en el Museo Canadiense de la Civilización sugiere que el Vudú fue objeto de una campaña de desinformación cultural. Entre 1915 y 1934, el Cuerpo de Marines de Estados Unidos ocupó Haití. Durante la ocupación, Haití se convirtió en el telón de fondo de libros y películas que retrataban al Vudú como cruel, siniestro y sangriento. Siguiendo las representaciones mediáticas del Vudú haitiano a lo largo del tiempo, el museo mostró cómo se difundió deliberadamente propaganda anti-Vudú para desacreditar a las fuerzas antiocupación. Películas como «White Zombie«, estrenada en 1932, retrataban a los sacerdotes vudú y a otros que se resistían a la ocupación extranjera como sedientos de sangre, engañosos y absolutamente malvados.

Pon a prueba tus conocimientos de Vudú

Ahora que hemos aclarado la situación, es hora de poner a prueba tus conocimientos sobre esta misteriosa religión.

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Peristilo vudú
Foto: Emily Bauman / Amanacer

1. Verdadero o falso: hay ramas separadas de Vudú.

Respuesta: ¡Verdadero!

En el Vudú, los lwa se dividen en varias ramas o «naciones», siendo las más prominentes Petwo y Rada.

Dado que hay más de dos ramas de lwa, es difícil definir a Petwo y Rada únicamente en oposición entre sí, pero ciertamente son muy diferentes.

Algunos antropólogos han descrito a los Rada como benevolentes y a los Petwo como malévolos, o los Rada como representantes de fuerzas internas, mientras que los Petwo representan fuerzas externas.

Según la antropóloga Karen McCarthy Brown, los lwa Rada generalmente son amables, bondadosos y están principalmente preocupados por apoyar el bienestar de sus seguidores. Por otro lado, los lwa Petwo son de temperamento ardiente, incluso explosivos – los rituales que invocan a los lwa Petwo involucran tambores intensos, latigazos, gasolina e incluso pólvora encendida. Algunos antropólogos creen que los lwa Petwo son autóctonos de Haití, no importados de África – generados ya sea como criollizaciones de las deidades nativas Taíno o Arawak, o surgidos de la necesidad de sobrevivir a las duras condiciones y traumas a los que los vodouwizan esclavizados tuvieron que enfrentarse.

Podemos ilustrar esta dicotomía con las dos lwa rivales, Erzulie Freda y Erzulie Dantò. Son dos aspectos de la misma deidad femenina, donde Erzulie Freda es un lwa Rada y Erzulie Dantò es un lwa Petwo. De la misma manera que un diamante tiene cientos de facetas, un espíritu o lwa del Vudú tiene aparentemente lados ilimitados. Los practicantes entienden que si todo el lwa – se manifestara en su pleno poder – sería abrumador, por lo que eligen invocar solo una faceta a la vez.

Erzulie Freda y Erzulie Dantò son parte de un todo, pero se representan de manera muy diferente en el folclore haitiano tradicional. Erzulie Freda se representa como una mujer de piel clara, burguesa y urbana, que disfruta de la riqueza, el lujo y las cosas finas de la vida, como perfumes, joyas y flores. Por otro lado, Dantò, una feroz defensora de los niños, las mujeres y los marginados de la sociedad, tiene la piel oscura y luce orgullosamente dos cicatrices distintivas en su rostro. Mientras que Freda podría responder a una crisis llorando, Dantò responde enfureciéndose.

El símbolo vèvè del Vudú para cada versión de Erzulie contiene un corazón, pero cada uno es distinto. El cosmograma de Erzulie Dantò presenta una espada atravesando un corazón, lo que indica su poder para ejercer venganza, proteger a los niños y cumplir con el aspecto fogoso del amor en nombre del lwa.

Ya sea que asistas a una ceremonia en honor a Erzulie Freda o Erzulie Dantò, es tan diferente como asistir a una tranquila reunión cuáquera para la unidad de conciencia colectiva, o a una reunión de oración pentecostal que invoca al Espíritu Santo para una sanación vigorosa y ardiente.

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Ceremonia de Erzulie Freda
Foto: Pierre Michel Jean

2. Verdadero o falso: Vudú es toda brujería siniestra y magia negra.

Respuesta: ¡Falso!

Hay dos satélites del vudú a los que se podría llamar sociedades secretas. Las prácticas oscuras de estas sociedades secretas fueron erróneamente llamadas vudú por los funcionarios estadounidenses a principios de 1900, causando confusión que persiste hasta el día de hoy.

Estas dos sociedades secretas son Makaya y Bizango. Son lo que uno puede considerar con mayor precisión magia oscura o hechicería; sus practicantes utilizan maldiciones y encantamientos diseñados para causar daño. A diferencia del vudú Petwo y Rada, cuyos objetivos son apoyar y guiar la vida, Makaya y Bizango emplean prácticas utilizadas en contra de la vida.

¿Cómo llegaron estas sociedades secretas a Haití? Se dice que Bizango comenzó como una mezcla de Bo de África Occidental y la nigromancia europea llevada a La Española por los colonizadores. La historia cuenta que los esclavos africanos llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar fueron testigos de los oscuros rituales de sus amos en las plantaciones. Esta es la época en la que se habría adquirido el conocimiento europeo, luego se combinó con rituales de África para formar una nueva práctica sincrética.

Makaya, por otro lado, se cree que es una fusión de la transformación de forma Amerindia y otros secretos rituales con el Bo de África Occidental importado. Se decía que los habitantes nativos de la isla conocían el arte de transformar la forma y de los venenos, con rituales y prácticas diseñados para dañar o proteger a individuos y comunidades.

Makaya pone un mayor énfasis en cambiar la forma corpórea, y su tradición incluye historias de teletransportación de un lado de la isla a otro a través de portales secretos revelados a los esclavos cimarrones por los Taíno nativos. Algunos dicen que así fue como los revolucionarios pudieron viajar rápidamente por la isla y confundir a los ejércitos coloniales.

Cuando comenzó la ocupación militar estadounidense en 1915, los cineastas occidentales explotaron rumores sobre las prácticas más oscuras del «vudú» de Bizango y Makaya y, a través de estas caricaturas, ya sea deliberadamente o no, vilipendiaron la tradición espiritual del país.

En realidad, los hechizos de amor, las maldiciones y los rituales de venganza caen fuera del ámbito del vudú por completo. Las maldiciones, los hechizos – y los zombis – son en cambio la especialidad de Bo en África Occidental y Bizango o Makaya en Haití. En la práctica del vudú en Estados Unidos, se clasifican como «hoodoo» y no deben confundirse con el vudú.

Entonces, si no es magia negra, ¿qué es maji en vudú?

Cuando la vida se vuelve caótica y fuera de nuestro control, los occidentales acuden a los psicólogos, y los vodouwizan haitianos a los oungan y manbo. En todas partes de la tierra, para personas de todas las creencias, razas y clases, la vida puede ser repentinamente desequilibrada por enfermedades, fracasos profesionales, pérdidas financieras, crisis familiares o conflictos comunitarios. En tales momentos, los vodouwizan piden a los lwa que intervengan y ayuden a la persona en apuros. Esta intervención es maji.

Los practicantes de maji realizan tratamientos para curar o proteger a aquellos que los consultan. En una habitación dedicada llamada badji, el practicante utiliza un ritual para convocar a un lwa cuya intervención es más apropiada para la situación dada. El lwa puede hablar al practicante, o a través del practicante, poseyendo el cuerpo del practicante para investigar la situación por sí mismo. El lwa decide sobre el curso de acción apropiado requerido para restaurar el equilibrio y comparte esta valiosa información a través del manbo o oungan.

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Ritual realizado en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

3. Verdadero o falso: los muñecos vudú son reales

Respuesta: Verdadero Y Falso

Durante la ocupación estadounidense, libros y películas dirigidos al público en general propagaron muchas de las ficciones que continúan degradando el Vudú al asociarlo con la brujería malévola. Una de las ficciones más fuertes es la imagen de una muñeca de vudú pinchada con alfileres para causar lesiones o sufrimientos a un enemigo.

Pinchada con alfileres y llena de malvados poderes, la primitiva muñeca de tela se ha convertido en la imagen más a menudo asociada con el Vudú en la imaginación colectiva del mundo. Esto, sin embargo, no tiene nada que ver con la verdadera práctica espiritual en Haití.

En realidad, las muñecas se utilizan ocasionalmente en la práctica del Vudú haitiano, ¡pero no para lanzar hechizos! Colocadas cerca de las tumbas o colgadas de las ramas de los árboles de Kapok, estas muñecas transmiten mensajes enviados por vodouwizan a los muertos o a los antepasados.

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Mujeres en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

5. Verdadero o falso: el vudú y el cristianismo se fusionaron por primera vez en el nuevo mundo.

Respuesta: ¡Falso!

Muchos de los esclavos traídos a La Española desde África del norte y central entre los siglos XVI y XVIII practicaban la forma africana de Vudú. Como el código de esclavitud de la colonia exigía que todos los esclavos se convirtieran al cristianismo, las danzas de Vudú estaban estrictamente prohibidas, y los esclavos no podían practicar su religión abiertamente. Así, se encontraron tomando prestados muchos elementos del catolicismo para disfrazar y mantener así su práctica espiritual.

A los lwa se les asignaron los rostros de los santos correspondientes. Por ejemplo, San Pedro tiene las llaves del reino de los cielos y corresponde a Papa Legba, que en el Vudú es el portero del mundo espiritual. Este proceso, conocido como sincretización, es la razón por la que los visitantes a Haití pueden ver pinturas a la venta de una figura que parece ser María, la Madre de Jesús con piel negra, y no saber que realmente están viendo una representación de Erzulie Dantò.

Lo que es aún menos conocido es que esta sincretización comenzó cientos de años antes, antes de que el primer esclavo capturado fuera vendido en las costas de Haití.

Mucho antes de que Cristóbal Colón atracara en la isla de La Española, monjes portugueses visitaron el reino del Kongo, de donde proviene gran parte del Vudú haitiano. Estos primeros misioneros cristianos llegaron a la capital después de un largo viaje, apareciendo ante el jefe del Kongo y su reina. Llevaban las sencillas túnicas beige del sacerdocio jesuita medieval.

Los sacerdotes trajeron consigo ornamentadas cruces doradas y, con permiso, montaron su tienda como lo hacen los misioneros. Comenzaron a aprender el idioma local, se comunicaron lo mejor que pudieron, y compartieron historias sobre la Santa Trinidad cristiana, la historia de la resurrección de Jesús, y la obra del Espíritu Santo. En cartas históricas escritas al rey y la reina de Portugal, los misioneros cuentan cómo la alta corte del Kongo quedó fascinada con la religión de los jesuitas y adoptó ciertas historias en sus propios sistemas de creencias.

La cruz y la historia de la muerte y resurrección de Jesús se integraron en el sistema de espíritus lwa de Vudú tradicional y la veneración de los antepasados en el Kongo, que luego fue llevado a Haití por los esclavos africanos del siglo XVI. La cruz cristiana se convirtió en un símbolo para las encrucijadas, que representa decisiones que alteran la vida y pasos a lo largo del camino espiritual para los seguidores del Vudú en ambas de sus expresiones africanas y haitianas hasta el día de hoy.

man carrying decorated cross during vodou ceremony
Ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

6. Verdadero o falso: es peligroso asistir a una ceremonia de vudú porque te van a poseer.

Respuesta: ¡Falso!

Uno de los mayores temores de los no iniciados cuando se trata del Vudú es ser poseídos por espíritus contra su voluntad. Si bien la posesión ocurre en las ceremonias de Vudú, hay poco peligro de que un espectador sea «montado» espontáneamente por los lwa.

Para un vodouwizan, ser poseído es como desaparecer momentáneamente para convertirse en el recipiente físico de un lwa. Se cree que las acciones y palabras del poseído son el lwa expresándose, dirigiéndose a otros, aconsejando o consolando, animando o regañando, castigando o sanando a través del Vodouwizan.

Para los practicantes de Vudú, no hay nada extraño o especial acerca de la posesión. Puede ocurrir en cualquier momento, y puede durar desde unos pocos minutos hasta horas o incluso días.

Si esto suena aterrador, es útil recordar que se requiere una cantidad inmensa de entrenamiento, iniciación, sin mencionar recursos financieros y planificación sagrada para llevar a cabo una ceremonia de Vudú. Las personas buscan respuestas a problemas reales en torno a la ruina financiera, las relaciones rotas y la discordia. Cada ceremonia se lleva a cabo con un propósito o intención específica, y no se lograría si el chwal poseído (o «caballo») no estuviera a la altura de la plena participación requerida de su papel.

Por la misma razón, es extremadamente improbable que un espectador en un dans de Vudú (ceremonia) sea poseído espontáneamente. De hecho, es extremadamente raro que un no iniciado sea invitado a participar de manera importante en una ceremonia de Vudú relevante.

Vive la experiencia del vudú en tu visita a Haití

Otras lecturas

Para una lectura accesible e iluminadora sobre el Vudú, consulta Nan Domi – El viaje de un iniciado en el Vudú haitiano de Mimirose Beaubrun, cantante de Boukman Eksperyans. Disponible en francés e inglés.

Para más información sobre los cosmogramas vèvè que representan a los lwa, ve las fantásticas ilustraciones y explicaciones encontradas en un libro trilingüe de Milo Regaud, Ve-Ve Diagrammes Rituels du Voudou : Ritual Voodoo Diagrams : Blasones de los Vodu – Edición trilingüe. Texto en francés, inglés y español.

Mama Lola: Una sacerdotisa del Vudú en Brooklyn por la antropóloga Karen McCarthy Brown. Publicado en 1991, este libro se atribuye haber contribuido significativamente a la desestigmatización del Vudú haitiano.

Religiones Afrocaribeñas: Una introducción a sus tradiciones históricas, culturales y sagradas, por Nathaniel Samuel Murrell. Incluye 40 páginas sobre el Vudú haitiano.

*Una breve nota sobre las diferentes formas de escribir Vudú: algunos académicos aún usan la escritura «voodoo»; sin embargo, los iniciados en el Vudú haitiano y los académicos que los apoyan prefieren alternativas como Vodou, Vodon, Vodun o Vodu.


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Junio 2021


¿Qué tan haitiano eres? ¡Prueba este cuestionario cultural!

bright colorful haitian truck loaded with cabbage
Camión cargado de repollo
Foto: Kolektif 2 Dimansyon (K2D)

¿Qué tan haitiano eres? ¡Ponte a prueba con este cuestionario cultural!

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Haití tiene mucha historia, mucho que mostrar y mucho que contar. ¿Conoces algunos hechos haitianos no tan comunes o quieres demostrarle a tu abuela haitiana que sabes algo de Kreyòl? Tal vez has visitado Haití tantas veces que te sientes haitiano en el corazón y quieres poner a prueba lo que sabes. ¡Por eso estamos aquí! ¡Realiza este cuestionario para descubrir cuán haitiano eres realmente!

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Si estas preguntas te resultaron un poco demasiado desafiantes y aún necesitas repasar algunos hechos más sencillos, quédate con nosotros y echa un vistazo a nuestro cuestionario «Pon a prueba tus conocimientos: ¿Cuántos datos sobre Haití conoces?«. Si quieres sacar a relucir tu Capitán Morgan interno, ¡prueba nuestro cuestionario «¿Puedes ubicar 12 ciudades haitianas en el mapa?«!


Escrito por Zachary Warr.

Publicado en Abril 2021.


Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

group of people standing around a candle and cosmogram drawn on floor
Una ceremonia de vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

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No cabe duda de que el Vudú es una poderosa tradición espiritual. La primera república negra libre del mundo se formó, al menos en parte, gracias al espíritu unificador del Vudú. El Vudú fue el hilo común que unió a los líderes en la revolución haitiana, a pesar de su falta de un lenguaje común, lazos tribales o país de origen. En el espacio de solo unos pocos años, en una hazaña aparentemente milagrosa contra todas las probabilidades, un ejército de esclavos se liberó de sus cadenas, derrocó al gobierno colonial francés, venció a la armada de Napoleón, abolió la esclavitud y formó el Haití moderno.

Hoy en día, quizás no a pesar sino debido a estas poderosas raíces, el Vudú puede ser la tradición espiritual más calumniada, temida y malentendida en el mundo occidental. Es hora de aclarar los registros. Quizás la mejor manera de ayudar a celebrar a los luchadores por la libertad y disipar los mitos es asistir a una ceremonia de Vudú en Haití y verlo por ti mismo.

Aquí te explicamos cómo.

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Tamborero en una ceremonia de vudú
Foto: Franck Fontain

Descubra más sobre un dans Vudú

Las reuniones sagradas de Vudú pueden ser llamadas con muchos nombres, más a menudo una ceremonia, ritual o danza. En creole haitiano, los practicantes de Vudú a menudo se refieren al evento como una danza (dans). Los términos danza y ceremonia se utilizarán indistintamente para los propósitos de esta guía.

Descubra con anticipación para quién y para qué será el baile

Puede ser útil preguntar para quién será la danza y qué propósito, si lo hay, se pretende. Por ejemplo, ¿se está evocando a un lwa (espíritu) específico? Si la ceremonia tiene lugar a principios de noviembre, probablemente se realizará en honor a los lwa Gede y el Día de los Muertos. Recuerda que las deidades Petwo son la contraparte ofensiva y ardiente de las más suaves y protectoras deidades Rada. Esto puede ayudar a anticipar el tono del ritual.

Si es la primera vez que asistes a una ceremonia de Vudú, se recomienda asistir a una danza Rada, no solo porque es menos probable que veas sacrificios de animales. Por ejemplo, podrías asistir a una danza de primavera realizada para dar la bienvenida a una temporada de cosecha abundante, buena suerte y buena salud. Puede que desees comenzar con una danza Rada para Erzulie Freda, la diosa del amor y la sensualidad, o La Sirène, la diosa sirena de la buena suerte, la fertilidad y la abundancia material.

Los ritos, devociones y el estilo general de la ceremonia variarán enormemente dependiendo de en qué parte de Haití estés asistiendo a la danza. Por ejemplo, Papa Legba y los espíritus gemelos conocidos como Marassa son reconocidos a través de ritos particulares con ciertos rituales, danzas, ritmos de tambor, ofrendas, oraciones y cosmogramas dibujados en el suelo. Pero las interpretaciones específicas de una danza Legba o Marassa en Cabo Haitiano variarán de una que se realice en Jacmel. Esto es cierto para todos los ritos y rituales en los diferentes templos de Vudú en Haití.

¡Aprende más sobre los diferentes Dioses y Diosas del Vudú aquí!

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Una mujer en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Espera estar allí un rato

Una danza de Vudú puede durar mucho tiempo. Por ejemplo, en Jacmel, los tamborileros alimentados por ron que inician una ceremonia al anochecer pueden seguir tocando al amanecer – aunque con las manos hinchadas y magulladas. Así que, como cualquier danza a la que asistas en una ciudad extranjera, lleva suficiente agua y relaja las expectativas de una hora fija para cuando termine. Si quieres una estrategia de salida a mitad de la danza, ve con alguien en quien confíes que será flexible para irse cuando estés listo, muestra tus respetos al anfitrión que te invitó si es posible, y simplemente puedes irte cuando estés preparado.

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Peristilo vudú en Artibonito
Foto: Emily Bauman / Amanacer

Cómo se ve un templo vudú

Las danzas de Vudú se realizan en un peristil: un templo, generalmente redondo, siempre con un poste en el centro llamado poste central (poto mitan) que representa el ombligo del universo. Muchos templos de Vudú en Haití son interiores-exteriores, mientras que otros están completamente cerrados o completamente abiertos al cielo. Algunos rituales sagrados tienen lugar en cascadas como Sodo o cerca de un árbol mapou sagrado, pero para los propósitos de esta guía, asumiremos que asistirás a una ceremonia en un peristil.

En el centro del espacio ceremonial, verás un altar. Las botellas representan regalos y ofrendas. Los machetes son símbolos de honor y respeto a las entidades en el mundo espiritual.

Deja tu equipaje cultural en la puerta

En el altar, también puedes ver cráneos y otros restos humanos. Mientras que el mundo occidental asocia los huesos con la muerte, la nigromancia y el kitsch de Halloween, es importante saber que los cráneos tienen casi el significado opuesto en el Vudú. Intenta mirar el cráneo y ver la presencia reconfortante de un antepasado, o el equilibrio entre la vida y la muerte.

Mientras que las culturas occidentales tienden a evitar la muerte y a desplazarla de la casa familiar, mantener a los muertos cerca es una parte crucial de las culturas desde Rumania hasta Indonesia y Haití. En el Vudú, la muerte no se debe ocultar de la vida diaria, sino que se debe aceptar en las ceremonias como una forma de apreciar y celebrar más plenamente la vida.

Los antepasados y los miembros de la familia fallecidos pueden ser llamados para unirse a la danza. Los que han fallecido vuelven a estar entre la comunidad para ofrecer consejo y participar en los rituales. En lugar de enmarcar esto como una aparición, piensa en ello como una gloriosa reunión familiar.

Al asistir a una ceremonia de Vudú, es una buena idea abordar la experiencia con una pizarra en blanco y una mente relajada y abierta, lista para aprender. Deja tus prejuicios culturales en la puerta y disfruta de la experiencia totalmente nueva!

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Bailando en una ceremonia vudú
Foto: Franck Fontain

Ponte algo bonito, ¡pero no blanco!

¡Lo que vistes importa! La vestimenta de negocios casual es apropiada. Evita las camisetas llamativas o cualquier cosa desgastada o vieja. Los hombres pueden vestir con jeans y una camisa de manga corta, y las mujeres con jeans y una blusa. Apunta a ropa elegante pero respetuosa, y no uses joyería ostentosa. Las danzas rurales serán generalmente más casuales.

El color es una consideración clave. La pureza del blanco es muy significativa en la danza y está reservada para los practicantes de Vudú, por lo que es mejor no vestir de blanco en ningún ritual de Vudú. Los patrones y colores son aceptables – ¡pero ten cuidado con los pañuelos de cabeza coloridos! Sigue leyendo para descubrir por qué.

Es útil recordar que Haití puede ser notablemente caluroso en casi cualquier época del año e incluso a veces por la noche. El lino y el algodón son tus mejores amigos, independientemente de si planeas asistir a una ceremonia en un ambiente urbano o rural.

Traer una ofrenda

Aunque una danza de Vudú no es una cena, es apropiado llevar una ofrenda de alcohol. En este caso, el vino no es la bebida preferida de la anfitriona. Pregunta si puedes ofrecer un litro o medio galón de ron sin refinar, llamado kleren. Puedes comprarlo local y económicamente casi en todas partes de Haití, pero el gesto es importante y será valorado, especialmente en entornos rurales. El kleren es el combustible de muchas danzas de Vudú, ofrecido a los espíritus y a los sèvitè (sirvientes de los espíritus) por igual. Los tamborileros, que a menudo tocan toda la noche y hasta el amanecer, estarán especialmente agradecidos.

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Un ougan en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Empezando el baile

Una serie de oraciones, a veces de origen católico romano, comienza la ceremonia. Los espíritus del Vudú que sirven como guardianes son saludados con honores apropiados, ofrendas e invocaciones. Si se invoca a los ardientes lwa Petwo, los voudiwizans podrían usar chasquidos de látigo, silbidos, gasolina e incluso pólvora encendida para llamar su atención.

¿Quién dirige el baile?

Podrás identificar a los iniciados en el Vudú (los hombres y mujeres que orquestarán la ceremonia) por su atuendo ceremonial completamente blanco. La mayoría de los iniciados visten faldas tradicionales haitianas de color blanco, blusas blancas almidonadas y un pañuelo blanco en la cabeza. Algunos pueden llevar turbantes de satén de colores. El color del turbante está asociado con el lwa que se sirve ese día, pero también indica el rango en la jerarquía del templo.

Mambo o manbo es el nombre de una sacerdotisa Vudú. Ougan es el nombre de un sacerdote Vudú masculino. Mambo y ougan son figuras de gran autoridad y respeto en la comunidad, responsables de intervenir en una amplia gama de dificultades sociales, desde enfermedades hasta conflictos familiares, problemas financieros o incluso solo una racha de mala suerte. Como intermediarios entre los lwa y los humanos, actúan como servidores que restauran la salud, la armonía y el equilibrio.

Se cree que el tamborileo crea un pasaje al mundo espiritual. Es una invitación rítmica a los lwa para que asistan a la danza que se celebra en su honor. Al igual que una estación de radio, cuando los tamborileros sintonizan la frecuencia FM específica de los lwa, comienza a emitir en ese canal. Cada lwa tiene su propio ritmo de tambor y danzas asociadas, y también puede haber variaciones entre las tradiciones, así – un ritmo de tambor descendiente de Dahomey es diferente a un ritmo de tambor descendiente de Congo. Los iniciados pueden pasar toda la vida perfeccionando su repertorio.

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Un vèvè dibujado en el suelo de un hounfour
Foto: Pierre Michel Jean

Cosmogramas Vèvè

Hacia el comienzo de la danza, los practicantes iniciados de Vudú trazarán un cosmograma vèvè en el suelo con polvo blanco. Esto requiere una inmensa habilidad, precisión y entrenamiento. Estos vèvè simétricos son antiguos y únicos para cada lwa.

Una vez que se traza en perfecta simetría en el suelo del templo, se establece un elemento esencial que permite que el lwa descienda. Al igual que los ritmos únicos de tambor, los cosmogramas únicos son señales de llamada, atrayendo a un lwa particular. Además del vèvè dibujado con precisión en el suelo, se cuelga una bandera de lentejuelas que representa el cosmograma en un lugar de honor para que todos la vean.

¡Aprende más sobre el arte intrincado de los símbolos del Vudú con nuestra guía visual de los vèvè del Vudú haitiano!

Trances de posesión

Si la danza es un éxito, espera ver un trance de posesión. En criollo, a la persona poseída se le conoce como chwal (caballo) que será «montado» por el lwa. Así es cómo puedes identificar a un chwal:

Podrías ver personas con las pupilas dilatadas, personas con comportamiento espasmódico, aparentemente fuera de control de sus cuerpos haciendo lo imposible, como caminar sobre brasas ardientes. No hay necesidad de alarmarse cuando las personas entregan sus cuerpos al lwa para ser dirigidos de esta manera. Significa que la ceremonia es un éxito, y representa la culminación de complejos ritos y prácticas que han sobrevivido cientos de años de represión.

El trance es una oportunidad para que el espíritu realice sanaciones a través del chwal poseído. Pueden tener lugar bendiciones, y también es una oportunidad para que el lwa reprenda a aquellos en la comunidad que necesitan espabilarse y cambiar sus maneras.

El trance de posesión puede durar solo unos minutos o varias horas. El chwal que ha entregado su cuerpo al servicio del lwa probablemente despertará agotado, sin recordar lo que ha ocurrido.

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Tambores y bailes en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Si tienes miedo al diablo o a la posesión…

Deja a un lado las imágenes de películas de terror como El Exorcista o las asociaciones de posesión con demonios. En lugar de eso, recuerda que las personas entran al trance de posesión voluntariamente. No importa lo que suceda, recuerda que el Vudú se practica para restaurar el orden, el equilibrio, la salud y la armonía en las vidas de sus seguidores.

Muchos no practicantes, tanto en Haití como en el extranjero, han sido enseñados a asociar el Vudú haitiano con el mal, la posesión demoníaca e incluso el satanismo. Esto es bastante absurdo y calumnioso, ya que ni siquiera existe una figura de satán en el panteón de espíritus del Vudú que podría ser adorado.

Los practicantes de Vudú creen en un dios supremo llamado Bondye o Gran Met, que es todopoderoso pero permanece distante. No existe un contraparte diabólico para Bondye, y al igual que el concepto de «fuente» o «divinidad», él no está directamente involucrado en los asuntos humanos. La multitud de lwa – espíritus de los antepasados – sirven como intermediarios, mucho más comparables a los santos de la iglesia católica que a los demonios.

¿Todavía tienes miedo de que podrías ser poseído espontáneamente? Lee nuestro artículo Revelando el Vudú Haitiano para aprender por qué esto no sucederá.

Sacrificio de animales

Para pedir buena suerte, los sirvientes de los espíritus pueden hacer un sacrificio de sangre. Animales como gallos, pollos, palomas, cerdos y cabras pueden ser sacrificados durante la ceremonia. La ofrenda puede ser más o menos sangrienta dependiendo de si es para una ofrenda de espíritu bosu (toro) Petwo ardiente en comparación con, por ejemplo, una ceremonia en honor a los gentiles gemelos Marassa rada.

Para los viajeros occidentales que han crecido conscientes de las campañas de PETA y del trabajo del activismo por los derechos de los animales, puede ser difícil imaginar rituales antiguos de 5,000 años practicándose en gran medida sin cambios hoy en día. Si estás preocupado por tu reacción a esta antigua práctica, pide detalles con anticipación para que puedas decidir si asistir o no.

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Mujeres en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Haz tu tarea

El Museo Nacional de Haití en Puerto Príncipe es un excelente lugar para ver algunos de los tambores Vudú más antiguos e históricos, ¡algunos datan de la década de 1500! El Musée du Panthéon National Haïtien (MUPANAH) se encuentra en el Boulevard Champs de Mars y cuenta con una colección que muestra a los héroes de la revolución de independencia, y las herramientas que utilizaron para fundar la cultura haitiana moderna.

Justo a la vuelta de la esquina del Museo Nacional se encuentra la Oficina de Etnología, ¡un museo dedicado enteramente al Vudú haitiano! Si es posible, visita al menos uno de estos museos antes de tu experiencia en la ceremonia de Vudú.

LGBTQ+ y Espacios Seguros

El travestismo, las identidades trans y todas las expresiones de género son bienvenidas en las comunidades Vudú. Las relaciones y comportamientos del mismo sexo a menudo son aceptados sin cuestionamientos. Nadie parpadea – al menos en este espacio, estas identidades minoritarias son respetadas como sirvientes de la diosa del amor, Erzulie. Puedes esperar que el baile sea un espacio seguro. Puedes ver a hombres en vestidos de mujer y cosas mucho más extrañas.

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Un ritual ‘Chire Aiyzan’ realizado durante una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

100% Vudú

La verdad es que incluso algunos haitianos que siguen las tradiciones protestantes o católicas y asisten a la misa los domingos pueden encontrarse buscando el consejo de un mambo o un ougan durante la semana. De hecho, una pegatina popular en los autos de Puerto Príncipe dice «Haití, 80% protestante, 100% vudú». Para los forasteros, esta práctica ampliamente aceptada puede ser difícil de entender. Sin embargo, cuando un miembro de la familia se enferma o las situaciones de la vida se vuelven difíciles, esta flexibilidad de fe es común. Es parte del complejo sincretismo de la cultura haitiana, donde las cosas son multicapas y mucho más ricas en significado de lo que a menudo parecen en la superficie. Algunas personas podrían llegar a argumentar que no puedes entender verdaderamente la cultura haitiana hasta que hayas participado en una ceremonia Vodú.

Al final del día, sin importar tu raza, religión, orientación sexual o país de origen, serás aceptado con gracia y calidez en una ceremonia Vodú. Todos son respetados y la protección, la buena suerte y los deseos de buena salud se extienden a todos los que asisten.

¿Qué dices? Tal vez sea hora de bailar…


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Enero 2021.