folclore

De Legba a Erzulie: Una guía de los dioses y diosas del vudú haitiano

El espíritu Vudú Agaou
Foto: Verdy Verna

De Legba a Erzulie: Una guía de los Dioses y Diosas del vudú Haitiano

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Adéntrate en el mundo místico del Vudú haitiano, donde reinan dioses poderosos. Desde el feroz guerrero Ogoun hasta la amorosa madre Erzulie, los practicantes han venerado y honrado a estas deidades durante siglos. Pero más allá de las representaciones de Hollywood de zombis y posesiones en trance, se encuentra un rico patrimonio cultural empapado en tradición, ritual y comunidad.

Acompáñanos mientras nos adentramos más en el fascinante reino de los espíritus y descubrimos la verdadera esencia del Vudú haitiano.

¿Cuántos dioses Vudú hay en el Vudú haitiano?

De hecho, no hay dioses ni diosas en el Vudú. Tampoco hay ángeles ni demonios. Por lo general, los practicantes de Vudú están de acuerdo en la existencia de una entidad superior. A menudo lo llaman «Bondye» o «Granmet«. Todo lo que vive y respira está bajo su autoridad suprema. Pero la vida cotidiana y las creencias del practicante de Vudú están bajo el patrocinio de entidades particulares. Estas son los Loa.

Rèn Kongo
Foto: Verdy Verna

Entonces, ¿qué son estos Loa?

Piensa en ellos como intermediarios espirituales entre Dios y nosotros, los mortales. La cuestión es que los practicantes del Vudú ven a los Loas como poderosas energías que se encargan de nuestros asuntos cotidianos, mientras que Bondye se mantiene al margen. Claro, llamar a Bondye el «Dios del Vudú» es un poco impreciso, pero eso no cambia la importancia que los espíritus tienen en la vida de los practicantes del Vudú. Son aquellos que son honrados durante todas esas ceremonias y rituales de los que has podido oír hablar.

No encontrarás una Biblia sagrada del Vudú que liste a todas las deidades, porque el Vudú es una espiritualidad compleja y dinámica. Los espíritus del Vudú haitiano tienen sus raíces en las culturas africanas, caribeñas e indígenas, como las de los taínos, el Reino de Dahomey y el Congo.

Algunos practicantes te dirán que existen 401 naciones (familias de Loas), mientras que otros mencionarán 101 o 21 naciones. Es una manera de decir que hay muchos Loas por ahí, conocidos y desconocidos.

Para ayudar a entender todo esto, aquí hay una lista de los Loas más conocidos.

Papa Legba
Foto: Verdy Verna

Papa Legba

Comencemos con Papa Legba, la puerta de entrada al mundo espiritual y quien desbloquea los secretos del Vudú. Conocido como un Loa travieso, a menudo se le representa como un hombre mayor apoyado en un bastón, acompañado por uno o más perros. Durante las ceremonias de Vudú, es el primero en ser invocado, ya que abre la puerta espiritual que separa a los Loas de nuestro mundo físico.

Además, Papa Legba es el guardián de portales, puertas y encrucijadas, y es conocido por muchos nombres, como Atibon Legba, Legba Met Kafou y Legba Potay. Su papel es crítico en cualquier ritual de Vudú, ya que es quien otorga acceso a los demás Loas y les permite manifestarse durante la ceremonia.

Danmbala Wèdo & Ayida Wèdo
Foto: Verdy Verna

Damballah Wèdo y Ayida Wèdo

Conozca a Damballa Wèdo y Ayida Wèdo – la pareja divina definitiva. Simbolizan el equilibrio perfecto y la armonía de toda la creación, representando tanto las energías masculinas como las femeninas. Cuando están juntos, a menudo se los representa como dos serpientes entrelazadas, mostrando la unión de sus espíritus.

Damballa es la fuerza original de la creación, se cree que es la voz interna de Dios. Es la fuente de toda sabiduría y conocimiento y representa la serpiente de la tierra y el horizonte.

Por otro lado, Ayida es el arco iris, la serpiente del cielo. Ella da lluvia a la tierra y restaura su belleza. Juntos, Damballa y Ayida son la fuente de vida y sabiduría. A menudo se puede ver su símbolo de las serpientes entrelazadas en tambores de Vudú, muebles e incluso en el poto mitan (el poste central de un peristilo).

Ayizan Velekete
Foto: Verdy Verna

Ayizan Velekete

Una sabia anciana que camina por las carreteras con su fiel bastón, Ayizan Velekete es más que una simple figura. Es la guardiana del comercio y la economía, conocida por su antigua sabiduría y espíritu puro. Su ojo benévolo vigila las actividades comerciales y los caminos, y los practicantes de Vudú a menudo la invocan para obtener éxito en sus emprendimientos.

Como esposa de Papa Loko, trabajan juntos para asegurar la pureza y el respeto de la tradición de Vudú. Su árbol favorito es la palma, que simboliza la realeza, aunque a menudo se la representa como una astuta anciana.

Papa Loko
Foto: Verdy Verna

Papa Loko

Papa Loko es un poderoso Loa, y su importancia se ilustra bellamente en una popular canción folklórica haitiana interpretada famosamente por Toto Bissainthe: «Papa Loko ou se Van, pouse n ale nou se papiyon» (Papa Loko, eres el viento, nos empujas y nos convertimos en mariposas).

Como guardián de los templos Vudú (conocidos como hounfour), es responsable de mantener la tradición Vudú y de transmitir la sabiduría a los nuevos iniciados en los roles de sacerdotes y sacerdotisas Vudú. Es muy respetado y a menudo honrado por los practicantes de Vudú que utilizan su asson (sonajero) durante los rituales.

Pero eso no es todo – con su amplio conocimiento de medicinas herbales y remedios naturales, Papa Loko también es un Loa de curación que puede ayudar a aquellos que necesitan curación física, emocional o espiritual.

Kouzen Zaka
Foto: Verdy Verna

Kouzen Zaka

Conocido como el Loa campesino por excelencia, Kouzen Zaka es amado por las comunidades rurales por su habilidad de asegurar una cosecha abundante y prosperidad en los campos. A menudo se le representa usando un sombrero de paja y llevando un machete y una djakout (bolsa tejida de hierba). Celebrado cada 1 de mayo durante la fiesta de la agricultura y el trabajo, se sabe que consume la pereza y la holgazanería.

Kouzen Zaka es un amigo de las personas trabajadoras, otorgándoles éxito en sus labores. A menudo se le asocia con San Isidro de Sevilla y ama a todos los haitianos, vivos o muertos. Con una versión infantil de sí mismo llamada Ti-Zaka en algunas líneas, este Loa adorable se trata de abrazar el poder del trabajo duro.

Met Agwe Tawoyo
Foto: Verdy Verna

Met Agwe

Un poderoso espíritu de los océanos, Met Agwe Tawoyo es el gobernante y guardián de sus riquezas. A menudo se lo compara con el dios griego Poseidón y es amado por los pescadores y marineros por su espíritu generoso. Se dice que su residencia mítica, Nan Zile, está escondida en las profundidades del mar.

Durante los rituales de Vudú, aquellos que están poseídos por Met Agwe a menudo se vuelven hacia el mar, reconociendo su poderosa presencia. Está casado con Mambo La Sirène, la sirena haitiana, y juntos gobiernan un gran grupo de espíritus en el panteón de Vudú.

Manbo Lasirèn Dyaman
Foto: Verdy Verna

Manbo Lasiren Dyaman

En el mundo del Vudú haitiano, la diosa sirena del mar, Lasiren, reina suprema. Con su seductora forma mitad mujer, mitad pez, encarna la riqueza y la abundancia del océano y es reverenciada como una poderosa Loa que puede otorgar prosperidad y buena fortuna a sus seguidores.

Como esposa de Met Agwe, ella gobierna sobre el vasto reino de los océanos con él. Según la cultura haitiana, quien encuentre su peine se convertirá en el amo de inmensas riquezas. Pero ten cuidado – Lasiren no es solo un espíritu benevolente. Cuando se enoja, puede ser caprichosa y peligrosa. En su forma alternativa de Labalenn, la ballena, puede manifestarse como una poderosa fuerza de fortaleza inconsciente.

Erzulie Freda
Foto: Verdy Verna

Erzulie Freda

El Loa del amor, la belleza y la prosperidad del Vudú haitiano, Erzulie Freda, puede compararse con la diosa griega Afrodita. Es un espíritu poderoso conocido por su vanidad y su naturaleza tímida. Para recibir su visita durante los rituales, los practicantes deben tratarla con honores debido a su estatus de dama refinada. Le encantan los perfumes intensos, las joyas y todo lo relacionado con la belleza y la coquetería.

Se considera un espíritu generoso, que colma a sus seguidores de regalos materiales y espirituales, y mucho amor, pero también puede ser voluble, difícil e incluso cruel. Freda es comúnmente invocada por hombres que buscan poder sexual o riquezas y a menudo es asistida por su «hermana», el espíritu Petwo Ezili Danto.

Erzulie Dantò
Foto: Verdy Verna

Erzulie Dantò

También conocida como Mami Dantò, Erzulie Danto es una figura materna poderosa y protectora en la tradición Vudú. A menudo se la representa sosteniendo un cuchillo, lo que simboliza la justicia y luchará con fuerza para proteger a sus hijos, quienes son sus seguidores leales. Ella es una madre soltera, una campesina haitiana que es ferozmente independiente y se encarga de los suyos.

A diferencia de la deidad Erzulie Freda, Danto no necesita adornos ni coquetería. En cambio, es fuerte y está decidida a proveer para sus hijos. A pesar de su apariencia dura, es profundamente cariñosa y dedicada a sus hijos y no escatimará en protegerlos. También es guardiana y protectora de huérfanos, niños enfermos y aquellos que han sido abusados.

Ogou Feray
Foto: Verdy Verna

Ogou

El poderoso Loa guerrero de Ogou es la personificación de un espíritu luchador. Al igual que los dioses romanos de la guerra Marte y Júpiter, él inspira respeto y temor entre sus seguidores. Como protector y guardián de su pueblo, Ogou está asociado con el fuego, la espada y la guerra.

Es una deidad feroz y formidable con múltiples formas, incluyendo Ogou Feray, Ogou Batala y Ogou Badagri. Cada espíritu de Ogou tiene características y atributos distintos, pero todos comparten un amor por la guerra, la espada y el trabajo de forja. Con su poderosa energía y disciplina estricta, Ogou es el guía perfecto para aquellos que buscan superar sus miedos y convertirse en versiones más fuertes y mejores de sí mismos.

Se dice que Ogou personifica el espíritu guerrero del antiguo Imperio de Oyo en África Occidental, y su Vèvè es el totem de los emperadores y reyes que han seguido a Abiodun, Rey de los Oyo.

Met Kafou
Foto: Verdy Verna

Met Kafou

Si eres lo suficientemente valiente como para invocar a Met Kafou, prepárate para una prueba de voluntad, determinación y disciplina. Este formidable Loa es el maestro de la magia oscura y la brujería, y no concede sus favores a la ligera. Sin embargo, si puedes demostrar ser digno, Met Kafou puede otorgarte inmenso poder y conocimiento.

Pero ten cuidado: sus dones tienen un precio muy alto y no dudará en cobrarlo. Si estás dispuesto a correr el riesgo, procede con precaución y ten cuidado, no vayas a caer presa de las poderosas fuerzas que esperan.

Bawon Samdi
Foto: Verdy Verna

Bawon Samdi y el Gede

También conocido como Baron Samedi, es el líder del grupo de Loa Gede, los espíritus de los muertos en la tradición del Vudú. Es el guardián de la barrera entre los vivos y los muertos y es responsable de asegurar que las almas de los difuntos pasen al más allá de manera segura.

A menudo se le representa como una figura alta y oscura vestida con sombrero de copa, esmoquin negro y gafas de sol, con una calavera por rostro. Bawon Samdi es conocido por su naturaleza traviesa y juguetona, pero no debe ser tomado a la ligera, ya que tiene el poder de la vida y la muerte en sus manos.

A menudo se invoca en rituales para comunicarse con los difuntos y se dice que puede curar a los enfermos y proteger contra los espíritus malignos. Los Gede también incluyen a otros Loas poderosos como Baron Lacroix, Baron Kriminel, Gede Nibo, Papa Gede y Gede Mazaka, cada uno con sus personalidades y poderes únicos.

Conoce más sobre Fèt Gede, la celebración haitiana del Día de los Muertos que honra a los espíritus Gede, y mira las fotos de una celebración de Fèt Gede en Gonaïves.


Escrito por Costaguinov Baptiste.

Publicado en Febrero 2023.


Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

group of people standing around a candle and cosmogram drawn on floor
Una ceremonia de vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

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No cabe duda de que el Vudú es una poderosa tradición espiritual. La primera república negra libre del mundo se formó, al menos en parte, gracias al espíritu unificador del Vudú. El Vudú fue el hilo común que unió a los líderes en la revolución haitiana, a pesar de su falta de un lenguaje común, lazos tribales o país de origen. En el espacio de solo unos pocos años, en una hazaña aparentemente milagrosa contra todas las probabilidades, un ejército de esclavos se liberó de sus cadenas, derrocó al gobierno colonial francés, venció a la armada de Napoleón, abolió la esclavitud y formó el Haití moderno.

Hoy en día, quizás no a pesar sino debido a estas poderosas raíces, el Vudú puede ser la tradición espiritual más calumniada, temida y malentendida en el mundo occidental. Es hora de aclarar los registros. Quizás la mejor manera de ayudar a celebrar a los luchadores por la libertad y disipar los mitos es asistir a una ceremonia de Vudú en Haití y verlo por ti mismo.

Aquí te explicamos cómo.

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Tamborero en una ceremonia de vudú
Foto: Franck Fontain

Descubra más sobre un dans Vudú

Las reuniones sagradas de Vudú pueden ser llamadas con muchos nombres, más a menudo una ceremonia, ritual o danza. En creole haitiano, los practicantes de Vudú a menudo se refieren al evento como una danza (dans). Los términos danza y ceremonia se utilizarán indistintamente para los propósitos de esta guía.

Descubra con anticipación para quién y para qué será el baile

Puede ser útil preguntar para quién será la danza y qué propósito, si lo hay, se pretende. Por ejemplo, ¿se está evocando a un lwa (espíritu) específico? Si la ceremonia tiene lugar a principios de noviembre, probablemente se realizará en honor a los lwa Gede y el Día de los Muertos. Recuerda que las deidades Petwo son la contraparte ofensiva y ardiente de las más suaves y protectoras deidades Rada. Esto puede ayudar a anticipar el tono del ritual.

Si es la primera vez que asistes a una ceremonia de Vudú, se recomienda asistir a una danza Rada, no solo porque es menos probable que veas sacrificios de animales. Por ejemplo, podrías asistir a una danza de primavera realizada para dar la bienvenida a una temporada de cosecha abundante, buena suerte y buena salud. Puede que desees comenzar con una danza Rada para Erzulie Freda, la diosa del amor y la sensualidad, o La Sirène, la diosa sirena de la buena suerte, la fertilidad y la abundancia material.

Los ritos, devociones y el estilo general de la ceremonia variarán enormemente dependiendo de en qué parte de Haití estés asistiendo a la danza. Por ejemplo, Papa Legba y los espíritus gemelos conocidos como Marassa son reconocidos a través de ritos particulares con ciertos rituales, danzas, ritmos de tambor, ofrendas, oraciones y cosmogramas dibujados en el suelo. Pero las interpretaciones específicas de una danza Legba o Marassa en Cabo Haitiano variarán de una que se realice en Jacmel. Esto es cierto para todos los ritos y rituales en los diferentes templos de Vudú en Haití.

¡Aprende más sobre los diferentes Dioses y Diosas del Vudú aquí!

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Una mujer en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Espera estar allí un rato

Una danza de Vudú puede durar mucho tiempo. Por ejemplo, en Jacmel, los tamborileros alimentados por ron que inician una ceremonia al anochecer pueden seguir tocando al amanecer – aunque con las manos hinchadas y magulladas. Así que, como cualquier danza a la que asistas en una ciudad extranjera, lleva suficiente agua y relaja las expectativas de una hora fija para cuando termine. Si quieres una estrategia de salida a mitad de la danza, ve con alguien en quien confíes que será flexible para irse cuando estés listo, muestra tus respetos al anfitrión que te invitó si es posible, y simplemente puedes irte cuando estés preparado.

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Peristilo vudú en Artibonito
Foto: Emily Bauman / Amanacer

Cómo se ve un templo vudú

Las danzas de Vudú se realizan en un peristil: un templo, generalmente redondo, siempre con un poste en el centro llamado poste central (poto mitan) que representa el ombligo del universo. Muchos templos de Vudú en Haití son interiores-exteriores, mientras que otros están completamente cerrados o completamente abiertos al cielo. Algunos rituales sagrados tienen lugar en cascadas como Sodo o cerca de un árbol mapou sagrado, pero para los propósitos de esta guía, asumiremos que asistirás a una ceremonia en un peristil.

En el centro del espacio ceremonial, verás un altar. Las botellas representan regalos y ofrendas. Los machetes son símbolos de honor y respeto a las entidades en el mundo espiritual.

Deja tu equipaje cultural en la puerta

En el altar, también puedes ver cráneos y otros restos humanos. Mientras que el mundo occidental asocia los huesos con la muerte, la nigromancia y el kitsch de Halloween, es importante saber que los cráneos tienen casi el significado opuesto en el Vudú. Intenta mirar el cráneo y ver la presencia reconfortante de un antepasado, o el equilibrio entre la vida y la muerte.

Mientras que las culturas occidentales tienden a evitar la muerte y a desplazarla de la casa familiar, mantener a los muertos cerca es una parte crucial de las culturas desde Rumania hasta Indonesia y Haití. En el Vudú, la muerte no se debe ocultar de la vida diaria, sino que se debe aceptar en las ceremonias como una forma de apreciar y celebrar más plenamente la vida.

Los antepasados y los miembros de la familia fallecidos pueden ser llamados para unirse a la danza. Los que han fallecido vuelven a estar entre la comunidad para ofrecer consejo y participar en los rituales. En lugar de enmarcar esto como una aparición, piensa en ello como una gloriosa reunión familiar.

Al asistir a una ceremonia de Vudú, es una buena idea abordar la experiencia con una pizarra en blanco y una mente relajada y abierta, lista para aprender. Deja tus prejuicios culturales en la puerta y disfruta de la experiencia totalmente nueva!

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Bailando en una ceremonia vudú
Foto: Franck Fontain

Ponte algo bonito, ¡pero no blanco!

¡Lo que vistes importa! La vestimenta de negocios casual es apropiada. Evita las camisetas llamativas o cualquier cosa desgastada o vieja. Los hombres pueden vestir con jeans y una camisa de manga corta, y las mujeres con jeans y una blusa. Apunta a ropa elegante pero respetuosa, y no uses joyería ostentosa. Las danzas rurales serán generalmente más casuales.

El color es una consideración clave. La pureza del blanco es muy significativa en la danza y está reservada para los practicantes de Vudú, por lo que es mejor no vestir de blanco en ningún ritual de Vudú. Los patrones y colores son aceptables – ¡pero ten cuidado con los pañuelos de cabeza coloridos! Sigue leyendo para descubrir por qué.

Es útil recordar que Haití puede ser notablemente caluroso en casi cualquier época del año e incluso a veces por la noche. El lino y el algodón son tus mejores amigos, independientemente de si planeas asistir a una ceremonia en un ambiente urbano o rural.

Traer una ofrenda

Aunque una danza de Vudú no es una cena, es apropiado llevar una ofrenda de alcohol. En este caso, el vino no es la bebida preferida de la anfitriona. Pregunta si puedes ofrecer un litro o medio galón de ron sin refinar, llamado kleren. Puedes comprarlo local y económicamente casi en todas partes de Haití, pero el gesto es importante y será valorado, especialmente en entornos rurales. El kleren es el combustible de muchas danzas de Vudú, ofrecido a los espíritus y a los sèvitè (sirvientes de los espíritus) por igual. Los tamborileros, que a menudo tocan toda la noche y hasta el amanecer, estarán especialmente agradecidos.

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Un ougan en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Empezando el baile

Una serie de oraciones, a veces de origen católico romano, comienza la ceremonia. Los espíritus del Vudú que sirven como guardianes son saludados con honores apropiados, ofrendas e invocaciones. Si se invoca a los ardientes lwa Petwo, los voudiwizans podrían usar chasquidos de látigo, silbidos, gasolina e incluso pólvora encendida para llamar su atención.

¿Quién dirige el baile?

Podrás identificar a los iniciados en el Vudú (los hombres y mujeres que orquestarán la ceremonia) por su atuendo ceremonial completamente blanco. La mayoría de los iniciados visten faldas tradicionales haitianas de color blanco, blusas blancas almidonadas y un pañuelo blanco en la cabeza. Algunos pueden llevar turbantes de satén de colores. El color del turbante está asociado con el lwa que se sirve ese día, pero también indica el rango en la jerarquía del templo.

Mambo o manbo es el nombre de una sacerdotisa Vudú. Ougan es el nombre de un sacerdote Vudú masculino. Mambo y ougan son figuras de gran autoridad y respeto en la comunidad, responsables de intervenir en una amplia gama de dificultades sociales, desde enfermedades hasta conflictos familiares, problemas financieros o incluso solo una racha de mala suerte. Como intermediarios entre los lwa y los humanos, actúan como servidores que restauran la salud, la armonía y el equilibrio.

Se cree que el tamborileo crea un pasaje al mundo espiritual. Es una invitación rítmica a los lwa para que asistan a la danza que se celebra en su honor. Al igual que una estación de radio, cuando los tamborileros sintonizan la frecuencia FM específica de los lwa, comienza a emitir en ese canal. Cada lwa tiene su propio ritmo de tambor y danzas asociadas, y también puede haber variaciones entre las tradiciones, así – un ritmo de tambor descendiente de Dahomey es diferente a un ritmo de tambor descendiente de Congo. Los iniciados pueden pasar toda la vida perfeccionando su repertorio.

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Un vèvè dibujado en el suelo de un hounfour
Foto: Pierre Michel Jean

Cosmogramas Vèvè

Hacia el comienzo de la danza, los practicantes iniciados de Vudú trazarán un cosmograma vèvè en el suelo con polvo blanco. Esto requiere una inmensa habilidad, precisión y entrenamiento. Estos vèvè simétricos son antiguos y únicos para cada lwa.

Una vez que se traza en perfecta simetría en el suelo del templo, se establece un elemento esencial que permite que el lwa descienda. Al igual que los ritmos únicos de tambor, los cosmogramas únicos son señales de llamada, atrayendo a un lwa particular. Además del vèvè dibujado con precisión en el suelo, se cuelga una bandera de lentejuelas que representa el cosmograma en un lugar de honor para que todos la vean.

¡Aprende más sobre el arte intrincado de los símbolos del Vudú con nuestra guía visual de los vèvè del Vudú haitiano!

Trances de posesión

Si la danza es un éxito, espera ver un trance de posesión. En criollo, a la persona poseída se le conoce como chwal (caballo) que será «montado» por el lwa. Así es cómo puedes identificar a un chwal:

Podrías ver personas con las pupilas dilatadas, personas con comportamiento espasmódico, aparentemente fuera de control de sus cuerpos haciendo lo imposible, como caminar sobre brasas ardientes. No hay necesidad de alarmarse cuando las personas entregan sus cuerpos al lwa para ser dirigidos de esta manera. Significa que la ceremonia es un éxito, y representa la culminación de complejos ritos y prácticas que han sobrevivido cientos de años de represión.

El trance es una oportunidad para que el espíritu realice sanaciones a través del chwal poseído. Pueden tener lugar bendiciones, y también es una oportunidad para que el lwa reprenda a aquellos en la comunidad que necesitan espabilarse y cambiar sus maneras.

El trance de posesión puede durar solo unos minutos o varias horas. El chwal que ha entregado su cuerpo al servicio del lwa probablemente despertará agotado, sin recordar lo que ha ocurrido.

people dancing and drumming during vodou ritual
Tambores y bailes en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Si tienes miedo al diablo o a la posesión…

Deja a un lado las imágenes de películas de terror como El Exorcista o las asociaciones de posesión con demonios. En lugar de eso, recuerda que las personas entran al trance de posesión voluntariamente. No importa lo que suceda, recuerda que el Vudú se practica para restaurar el orden, el equilibrio, la salud y la armonía en las vidas de sus seguidores.

Muchos no practicantes, tanto en Haití como en el extranjero, han sido enseñados a asociar el Vudú haitiano con el mal, la posesión demoníaca e incluso el satanismo. Esto es bastante absurdo y calumnioso, ya que ni siquiera existe una figura de satán en el panteón de espíritus del Vudú que podría ser adorado.

Los practicantes de Vudú creen en un dios supremo llamado Bondye o Gran Met, que es todopoderoso pero permanece distante. No existe un contraparte diabólico para Bondye, y al igual que el concepto de «fuente» o «divinidad», él no está directamente involucrado en los asuntos humanos. La multitud de lwa – espíritus de los antepasados – sirven como intermediarios, mucho más comparables a los santos de la iglesia católica que a los demonios.

¿Todavía tienes miedo de que podrías ser poseído espontáneamente? Lee nuestro artículo Revelando el Vudú Haitiano para aprender por qué esto no sucederá.

Sacrificio de animales

Para pedir buena suerte, los sirvientes de los espíritus pueden hacer un sacrificio de sangre. Animales como gallos, pollos, palomas, cerdos y cabras pueden ser sacrificados durante la ceremonia. La ofrenda puede ser más o menos sangrienta dependiendo de si es para una ofrenda de espíritu bosu (toro) Petwo ardiente en comparación con, por ejemplo, una ceremonia en honor a los gentiles gemelos Marassa rada.

Para los viajeros occidentales que han crecido conscientes de las campañas de PETA y del trabajo del activismo por los derechos de los animales, puede ser difícil imaginar rituales antiguos de 5,000 años practicándose en gran medida sin cambios hoy en día. Si estás preocupado por tu reacción a esta antigua práctica, pide detalles con anticipación para que puedas decidir si asistir o no.

older haitian women dressed in pink with chair on head
Mujeres en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Haz tu tarea

El Museo Nacional de Haití en Puerto Príncipe es un excelente lugar para ver algunos de los tambores Vudú más antiguos e históricos, ¡algunos datan de la década de 1500! El Musée du Panthéon National Haïtien (MUPANAH) se encuentra en el Boulevard Champs de Mars y cuenta con una colección que muestra a los héroes de la revolución de independencia, y las herramientas que utilizaron para fundar la cultura haitiana moderna.

Justo a la vuelta de la esquina del Museo Nacional se encuentra la Oficina de Etnología, ¡un museo dedicado enteramente al Vudú haitiano! Si es posible, visita al menos uno de estos museos antes de tu experiencia en la ceremonia de Vudú.

LGBTQ+ y Espacios Seguros

El travestismo, las identidades trans y todas las expresiones de género son bienvenidas en las comunidades Vudú. Las relaciones y comportamientos del mismo sexo a menudo son aceptados sin cuestionamientos. Nadie parpadea – al menos en este espacio, estas identidades minoritarias son respetadas como sirvientes de la diosa del amor, Erzulie. Puedes esperar que el baile sea un espacio seguro. Puedes ver a hombres en vestidos de mujer y cosas mucho más extrañas.

haitian vodou practitioners during ceremony
Un ritual ‘Chire Aiyzan’ realizado durante una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

100% Vudú

La verdad es que incluso algunos haitianos que siguen las tradiciones protestantes o católicas y asisten a la misa los domingos pueden encontrarse buscando el consejo de un mambo o un ougan durante la semana. De hecho, una pegatina popular en los autos de Puerto Príncipe dice «Haití, 80% protestante, 100% vudú». Para los forasteros, esta práctica ampliamente aceptada puede ser difícil de entender. Sin embargo, cuando un miembro de la familia se enferma o las situaciones de la vida se vuelven difíciles, esta flexibilidad de fe es común. Es parte del complejo sincretismo de la cultura haitiana, donde las cosas son multicapas y mucho más ricas en significado de lo que a menudo parecen en la superficie. Algunas personas podrían llegar a argumentar que no puedes entender verdaderamente la cultura haitiana hasta que hayas participado en una ceremonia Vodú.

Al final del día, sin importar tu raza, religión, orientación sexual o país de origen, serás aceptado con gracia y calidez en una ceremonia Vodú. Todos son respetados y la protección, la buena suerte y los deseos de buena salud se extienden a todos los que asisten.

¿Qué dices? Tal vez sea hora de bailar…


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Enero 2021.


¡Krik-krak! – La tradición haitiana de contar historias

group of haitians sitting on chairs and porch in courtyard
Krik-krak en Cayes Jacmel
Foto: Anton Lau

¡Krik-krak! (y tim-tim!)

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«En mi familia, somos cuatro, pero cuando uno de mis hermanos o hermanas no está, no podemos hacer nada…» ¿Conoces la respuesta?

Lo que acabas de leer es un ejemplo de una cautivadora tradición cultural haitiana conocida como kont o «cuentos». La escena en la que se escucha esto suele comenzar al anochecer, cuando los niños salen del calor de sus hogares para reunirse afuera y hacer lo que los haitianos llaman tire kont – «contar cuentos». Estos cuentos no son realmente historias, sino acertijos cortos, cada uno más divertido que el anterior, basados en detalles y pequeños objetos de la vida cotidiana, y contados en un lenguaje muy colorido. La práctica de tire kont a menudo se llama ¡krik-krak! o ¡tim-tim! debido a la fórmula de llamada y respuesta de los acertijos.

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Niños reunidos para Krik-krak en Bois Moquette
Foto: Franck Fontain

Cómo funciona krik-krak

El narrador, quien generalmente conoce la respuesta al acertijo, señala el comienzo de una adivinanza llamando «¡Krik!«. A esto, todos responden: «¡Krak!«.

Cuando el narrador dice «Krik«, está diciendo: «Prepárense, tengo algo para que adivinen». Después de que la gente responde con «Krak«, el narrador continúa: «¿Tim tim?» y la asamblea responde: «Bwa chèch«.

«Quizás sea pequeño, pero he honrado a los hombres más grandes«.

En este punto, es responsabilidad de la persona más rápida responder. Las sugerencias surgen de todas partes: ¿vela? ¿bolígrafo? ¿cuaderno? Y si nadie conoce la respuesta, todos admiten la derrota diciendo: «Mwen bwè pwa«. Solo entonces el narrador revela la respuesta al acertijo. Krik-krak es una práctica comunitaria que dice mucho sobre la forma de vida del pueblo haitiano. El cuento, al igual que la música y la literatura, contribuye a mantener el idioma criollo vivo y dinámico.

La práctica de krik-krak / tim-tim es heredada de los ancestros haitianos en África. En «Así habló el tío», Jean Price-Mars explica que prácticas similares aparecen en otros países donde la mayoría de la población desciende de África, como Guadalupe, y que la misma fórmula de krik-krak todavía se usa en algunos lugares de África.

Además de los acertijos, también hay historias contadas a niños y adultos que siguen la misma fórmula y que participan en la transmisión de los valores y la moralidad colectiva de los haitianos. Algunos cuentos, como «Tezin» y «Ti Soufri», son muy populares en Haití. Al igual que las fábulas y los cuentos de hadas, estas historias llevan lecciones morales y reflejan los usos y costumbres sociales.

group of haitians sitting on chairs and porch in courtyard
Krik-krak en Cayes Jacmel
Foto: Anton Lau

Narrativa haitiana: ¿Crece o desaparece?

La oralidad ocupa un lugar extremadamente importante en Haití, tanto que incluso el Vudú, la religión más popular, se conserva abrumadoramente a través de tradiciones orales, incluyendo una forma estrictamente oral de literatura llamada odyans. El cuento haitiano pone en perspectiva las formas de vida de la clase baja y de las personas que viven en el campo, donde temas como la propiedad, la muerte, la herencia y la familia resurgen a menudo; temas familiares en los cuentos de hadas europeos, que también se centran a menudo en la clase trabajadora rural. Aunque el ritual social de contar historias alrededor de una hoguera es más antiguo que la propia historia, y el juego de adivinanzas de llamada y respuesta haitiano está arraigado en antiguos modos africanos de narración de historias, ¡krik-krak! se destaca como un tesoro único de la cultura haitiana, y uno que refleja y co-crea la sociedad haitiana.

Sin embargo, dado que los kont se transmiten de generación en generación oralmente, algunos cuentos raramente contados están en riesgo de desaparecer…

haitian boys sitting together laughing
Niños reunidos para krik-krak en Bois Moquette
Foto: Franck Fontain

¡Hay un Krik-krak! festival en marzo, ¡y estás invitado!

Desde 2009, se ha organizado un festival anual de narración de historias llamado Kont Anba Tonèl – el Festival Intercultural de Cuentos – en Puerto Príncipe y otras ciudades provinciales como Jérémie. Se celebra cada marzo, comenzando en el Día Mundial de la Historia (20 de marzo), y es en gran parte un esfuerzo para mostrar los modos de narración de historias haitianos y mantener viva la práctica de ¡krik-krak!. Y parece estar funcionando: cada vez más comediantes se dedican a la profesión de narrador de cuentos profesional, y algunas estaciones de radio recuperan archivos de audio de cuentos, archivándolos para mantenerlos a salvo para las generaciones futuras que esperamos que continúen la práctica.

Si visitas Haití durante las últimas dos semanas del mes de marzo, podrás asistir al festival Kont Anba Tonèl e inmersarte en una práctica ancestral. Espera escuchar una gran cantidad de cuentos, asistir a charlas de recolectores de cuentos profesionales y participar en talleres que enseñan muchos modos de narración de historias, incluyendo krik-krak!. Y hablando de eso…

«¿Krik? ¿Se viste de punta en blanco para quedarse en casa?»
«¡Krak! La cama, por supuesto…»


Escrito por Melissa Beralus.

Publicado en Mayo 2020


Peregrinación vudú a Saut d’Eau

crowd of haitians standing under a huge waterfall
Peregrinos reunidos bajo las cascadas Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

Tras las huellas de la peregrinación vudú a Saut d’Eau

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La cultura haitiana – la mencionamos mucho aquí en Visit Haiti, ¿pero qué es, exactamente?

La cultura haitiana es un conjunto de conceptos, prácticas e identidades, incluyendo el idioma Kreyol (Creole haitiano), un conjunto de moralidades, costumbres diarias, la historia de la nación moderna de Haití (así como la historia interrelacionada de la República Dominicana y la isla de La Española en su totalidad), y la religión haitiana – el Vudú.

Escrito Vudú para distinguirlo de las tradiciones voodoo de Luisiana y otras partes de la diáspora africana, el Vudú haitiano nace de la mezcla única de muchas prácticas religiosas africanas con el cristianismo, todas las cuales fueron transportadas aquí a Haití durante el periodo colonial.

Según los archivos de ventas preservados de la era colonial (y aún accesibles en colecciones privadas o en la Biblioteca Nacional de Francia), aprendemos que las plantaciones a menudo tenían esclavos de hasta diez etnias diferentes. Esto incluía a miembros del pueblo indígena Taíno de la isla, pocos de los cuales habían sobrevivido al brutal régimen de colonización y esclavitud hasta ese punto. Se recomendaba a los dueños de las plantaciones coloniales tener esclavos de diferentes etnias juntos en la misma plantación, para que no tuvieran nada en común más que el color de su piel. La gente reunida en las plantaciones haitianas incluía a las personas Fon (Dahomey) de Benin, Congo y otros lugares. En Los Misterios del Vudú, Laennec Hurbon explica que la palabra Vudú proviene del idioma hablado en Benin y significa «poder invisible y formidable».

Este multiculturalismo permitió al Vudú haitiano adquirir, con el transcurso de los años, características propias, y le otorgó toda la riqueza que tiene hoy en día. Una de las raíces de esta riqueza es el sincretismo religioso que permitió que las prácticas africanas se injertaran al cristianismo, así como a las prácticas indígenas que ya existían en la isla. A partir de ahí, los santos cristianos se convirtieron en lwas vudú y las celebraciones cristianas se transformaron en ceremonias y celebraciones vudú.

Una de estas celebraciones es la peregrinación anual para honrar a la Virgen Milagrosa de Saut d’Eau en la mágica cascada de Saut d’Eau (escrita Sodo en Kreyol).

haitian girl sitting behind table with merchandise for sale
Vendedor vendiendo regalos de oferta en Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

La Virgen Milagrosa de Saut d’Eau

Popular en espacios de Vudú alrededor de Haití, la Virgen Milagrosa de Saut d’Eau es famosa por traer suerte en el amor y en las transacciones económicas. También la encontrarás venerada bajo los nombres de Santa Ana (Madre de la Virgen María en la tradición cristiana) o Pequeña Santa Ana (Kreyol: Ti Sent Án) o Virgen Milagrosa.

Cada año, del 14 al 16 de julio, devotos de todo Haití realizan una peregrinación a la cascada de Saut d’Eau, ubicada a 60 millas al norte de Puerto Príncipe. El evento también atrae a viajeros curiosos de todo el mundo, que quieren presenciar esta peregrinación única de Vudú.

haitian pilgrims during a spiritual ritual by waterfall
Peregrinos bañándose en Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

Cómo invocar el favor de la Virgen Milagrosa

Para obtener el favor de la Virgen Milagrosa, los practicantes de Vudú viajan a la sagrada cascada de Saut d’Eau para realizar un ritual de purificación. La mayoría de los practicantes hacen la peregrinación en verano, pero el ritual es posible en cualquier época del año.

El ritual se llama «baño de suerte». El devoto viaja al lugar del culto con una calabaza (una cantimplora hecha de calabaza) así como regalos para ofrecer a la diosa, antes de desvestirse y sumergirse bajo la magnífica cascada de Saut d’Eau. Los devotos llevan una pequeña colección de hojas, plantas y hierbas vinculadas a la diosa y que se cree tienen virtudes terapéuticas. Si lo desean, los suplicantes también pueden llevar jarabe de orgeat, perfume o flores, o preparar una comida para ofrecer como prueba de su buena fe y su lealtad al lwa.

Una vez que las preparaciones están completas, el suplicante se baña bajo la cascada (solo o con la ayuda de un ougan (sacerdote vudú)), lavándose mientras invoca la protección y las virtudes de la diosa. Es crucial, al final de esta ceremonia, romper la calabaza que sirvió para llevar agua de la cascada para lavarse y dejar en el agua la ropa que el suplicante había llevado al lugar, estos representan su mala suerte pasada. En cambio, los devotos se van vestidos con ropa nueva, y con suerte imbuidos con la protección y la suerte de la diosa para el futuro.

crowd of haitians preparing for a spiritual bath by waterfall
Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

Haz tu propia peregrinación

¿Intrigado? Aunque es uno de los lugares más sagrados de Haití, Saut d’Eau no está aislado de los curiosos. Los viajeros pueden visitar la cascada en cualquier época del año. Ya sea que quieras probar suerte invocando el favor del lwa, o simplemente disfrutar de la experiencia de bañarte bajo una increíble cascada de agua dulce, enmarcada por un hermoso bosque lleno de cantos de pájaros, eres bienvenido a hacer tu propia peregrinación a este lugar muy especial.

La cascada de Saut d’Eau (escrita Sodo en Kreyol) se encuentra a 60 millas al norte de Puerto Príncipe, cerca de Mirebalais. La peregrinación ocurre del 14 al 16 de julio, pero el sitio está abierto a los visitantes durante todo el año (siempre que las condiciones de la carretera lo permitan).

La magnífica cascada de Saut d’Eau es solo uno de los muchos sitios místicos utilizados para el ritual de baño de suerte del Vudú, incluyendo el Bassin Saint Jacques y el hermoso Bassin Bleu.

haitian woman in blue dress with small child in straw hat
Saut d’Eau
Foto: Franck Fontain

Escrito por Melissa Beralus

Publicado en Febrero 2020


Fèt Gede – el Día de los Muertos Haitiano

haitian man dressed in purple shirt with human bones celebrating fet gede
Fèt Gede en Puerto Príncipe
Foto: Franck Fontain

Fèt Gede – el Día de los Muertos Haitiano

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Cada año, el 1 y 2 de noviembre, Haití se convierte en el escenario de una celebración única: Fèt Gede, el «Festival de los Muertos». Al igual que el Día de los Muertos practicado en México y por las comunidades latinas en los EE.UU., Fèt Gede es una forma de rendir homenaje a los seres queridos que han fallecido.

En Haití, cada religión celebra esto de manera diferente: los católicos se reúnen en la iglesia para una misa dedicada a los difuntos, y los protestantes también se unen — pero los seguidores de una de las religiones estatales del país — el vudú — celebran a sus difuntos de una manera mucho más festiva. Aunque se superpone con el concepto y espacio en el calendario del Día de Todas las Almas cristiano, Fête Gede rastrea sus orígenes a las tradiciones ancestrales africanas, preservadas a través de océanos y siglos en la Haití moderna.

Los espectáculos de Gede son notoriamente ruidosos y extravagantes, y pueden verse casi en todas partes de Haití, con practicantes de vudú vestidos de manera elaborada para representar el subconjunto de lwa o loa  «espíritus»  llamados gede  «los muertos». Los Gede pueden ser invisibles durante el resto del año, pero durante Fèt Gede, los muertos definitivamente no pasan desapercibidos.

¡Vea más fotos de una celebración de Fèt Gede en Gonaîves aquí!

Vudú, lwa y gede

El vudú es una característica prominente de la cultura haitiana, y como religión tiene muchos practicantes — llamados vodouwizan — repartidos por todo el país. El sincretismo religioso entre el vudú y el cristianismo ha hecho históricamente difícil hacer una estimación oficial del número de practicantes, ya que la mayoría de las personas que practican el vudú haitiano en cierta medida también se identifican con una denominación cristiana, pero las estimaciones no oficiales sugieren que hasta el 50% de los haitianos practican vudú. Para estos vodouwizan, Fèt Gede es una ocasión importante para honrar a los gede.

¿Pero qué son exactamente los gede?

Cada vodouwizan tiene su propio gede. Es ya sea un amigo cercano o un pariente: el gede es la reencarnación de un ser querido que ha venido del más allá para vivir en el cuerpo del vodouwizan que lo invocó. Pero no todos los antepasados son venerados como gede. Para que un muerto se convierta en gede, el vodouwizan debe, a través de una ceremonia de vudú, contactar al difunto y transformarlo en un gede, que luego puede invocar como le parezca.

Según el vudú, al convertirse en gede, los difuntos se transforman de ser simplemente un alma humana que ha pasado a ser un lwa, y este lwa generalmente tiene un nombre que comienza con gede, por ejemplo, gede loray, con loray que significa «trueno». A veces muere un pariente que servía a un gede, y otro vodouwizan decide tomar el servicio de ese mismo gede.

Fiesta en el cementerio

Durante las celebraciones de gede, las calles de cada ciudad están llenas de vodouwizan. El 1 y 2 de noviembre, los vodouwizan se reúnen alrededor de los cementerios para hacer devociones, realizar rituales precisos y, en general, honrar a los difuntos.

Cada cementerio de la isla está invadido por vodouwizan – algunos poseídos por gede y otros no. Aquellos que están poseídos son fácilmente reconocibles por su atuendo: vestidos de blanco, negro y morado, sus caras cubiertas de polvo blanco y gafas de sol negras, un bastón en la mano y la indispensable botella llena de alcohol y pimientos picantes (especialmente kleren y un tipo de habanero llamado pimienta de cabra). A los gede les encantan los pimientos picantes y, de vez en cuando, en medio de la calle, se vierten el alcohol infusionado con pimienta por todo el cuerpo, y particularmente en sus genitales, retorciéndose e imitando posturas y escenas eróticas, para deleite de los espectadores.

Poseídos por el lwa gede, estos hombres y mujeres recorren varios kilómetros a pie mientras bailan, con sus cinturas liderando cada movimiento. Siguiendo una instrucción no dicha, todos comparten un único destino final: el cementerio. Una vez en el cementerio, el bullicioso espectáculo continúa con cantos fuertes, bailes eróticos y cuerpos empapados en sustancias picantes. Otros vodouwizan que han venido a visitar a sus difuntos parientes y amigos se toman un tiempo para verter café y maíz asado sobre sus tumbas, y hablar con el pariente o amigo cercano.

Pero primero, los desfilantes deben obtener permiso para entrar al cementerio en la tumba ceremonial del «primer hombre», Bawon Samdi, y la primera mujer, Manman Brijit. Los gede son una familia muy numerosa; Bawon Samdi representa al padre, Manman Brijit a la madre, y son seguidos por Bawon Kriminèl, Gede Nibo, Gede Loray, Brave Gede y Gede Zanrenyen, quienes juntos forman una escolta para todos los gede.

Bawon Samdi (/Samedi), también conocido como Papa Gede, preside las festividades. Los colores de Papa Gede son el negro, blanco y morado, y a menudo se le caracteriza fumando puros, llevando un sombrero de copa y gafas de sol – frecuentemente con solo una lente. Algunos dicen que esto se debe a que Bawon Samdi ve ambos mundos, lo que le da un parecido inquietante al dios tuerto Odin de la mitología nórdica, quien también transitaba el camino entre los muertos y los vivos.

haitian girls in purple/white dresses and painted faces celebrate fet gede
Celebración de la Fet Gede
Foto: Kolektif 2 Dimansyon

Cómo participar

Cada noviembre anuncia la sagrada y espectacular celebración que es Fèt Gede – un festival estruendoso, desenfadado y ardiente que encarna muchos de los elementos esenciales de la cultura haitiana, todo salpicado con pintura brillante, comida picante, bebidas fuertes y el ritmo de los pies de la gente en el pavimento.

Los rituales de Fet Gede se llevan a cabo durante todo el mes de noviembre, pero se concentran el 1 y 2 de noviembre. El desfile más grande y audaz ocurre en Puerto Príncipe en El Gran Cementerio, o ‘Grand Cimetière’. Si viajas en coche, prepárate para las enormes multitudes que hacen imposible acercarse al cementerio – no encontrarás un lugar para estacionar, pero un chofer debería ser capaz de acercarse lo suficiente para al menos detenerse y dejarte salir. La entrada es a través de las puertas principales, que llevan la inscripción «Souviens-Toi Que Tu Es Poussiere” («recuerda que eres polvo»).


Escrito por Jean Fils

Publicado en Octubre 2019.


Visita un museo dedicado al vudú

large museum building decorated with snake paintings
La Oficina de Etnología, Puerto Principe
Foto: Anton Lau

Visita un museo dedicado al vudú

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Una visita al Bureau de Etnología, un museo dedicado al Vudú en Haití, es una de las actividades más destacadas para hacer en Puerto Principe.

Cerca del Champ de Mars, en la esquina de la Rue Magny y la Rue Oswald Durand, este museo te permite familiarizarte con el Vudú y su lugar en la sociedad haitiana.

Este es el mejor lugar para comenzar una exploración de los «lwa» y los numerosos ritmos y matices del Vudú. En su interior, encontrarás artefactos del Vudú, obras de arte y anécdotas de investigaciones antropológicas sobre las tradiciones del Vudú (también escrito Vodoun y Vaudou). La mayoría de las exposiciones están descritas en francés.

bronze statue of taino indian in museum courtyard
Estatua taína en The Bureau of Ethnology, Puerto Príncipe
Foto: Anton Lau

Sobre la colección

Las fachadas exteriores de la Oficina Nacional de Etnología albergan una exposición fotográfica permanente sobre varios aspectos de la vida y las actividades de la sociedad haitiana: escenas del carnaval nacional haitiano, rituales de Vudú, danzas folklóricas impregnadas de Vudú y más.

El interior ofrece una exposición fotográfica igualmente cautivadora de escenas de costumbres sociales y culturales específicas de la nación haitiana, incluyendo trajes nacionales y sus historias. Los artistas haitianos también están representados aquí, acompañados de material interpretativo (en su mayoría escrito en francés). Conceptos espirituales clave, desde el «lakou mansson» de Léogâne (criollo haitiano: Leyogàn) hasta el «lakou badjo, soukri, souvenance» de Gonaïves, se representan junto con explicaciones de su importancia en la sociedad haitiana.

Fundado en 1941 por el novelista haitiano Jacques Roumain y dirigido hoy en día por Erol Josué, el museo tiene como misión la preservación y clasificación de todos los artefactos antropológicos encontrados en el lado haitiano de la isla de La Española, incluyendo la protección y organización de excursiones a importantes sitios arqueológicos. Es posible para los visitantes unirse a algunas de estas excursiones – solo tienes que preguntar cuando llegues al museo.

bronze statue of wild boar
Estatua en la Oficina de Etnología, Puerto Principe
Foto: Anton Lau

Llegar allí

Señalizado como el Bureau National d’Ethnologie, el Bureau de Etnología se encuentra en la esquina de la Rue Magny y la Rue Oswald Durand, cerca del Champ de Mars en el corazón del centro de Puerto Principe.


Escrito por Jean Fils.

Publicado en Septiembre 2019