Arte y Cultura

Experimente Haití virtualmente desde su hogar

dramatic haitian coastline with jungle forest and speed boat
Costa de Baie de Jacmel.
Foto: Franck Fontain

Experimente Haití virtualmente desde su Hogar

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Si eres como nosotros, la necesidad de conectar o incluso estar en Haití en este momento ha sido más fuerte que nunca antes. Los últimos dieciséis meses han demostrado ser desafiantes en formas tanto conocidas como nuevas, y nos han empujado a adaptarnos de maneras que nunca hubiéramos pensado posibles. Mientras Haití soporta las tormentas de la pandemia en curso, la agitación sociopolítica y el asesinato del ex presidente Jovenel Moïse, la sensación de anhelo por Haití — y en cierto modo, por aquellos en la isla que nos hacen sentir como en casa — es difícil de reprimir.

Desde el 7 de julio, Haití ha parecido un espacio liminal donde nadie está muy seguro de dónde posicionarse o cómo comportarse. La noticia del asesinato de Jovenel Moïse sacudió la capital tan fuerte como lo hizo en las ciudades circundantes y las provincias lejanas. En los días posteriores al asesinato, las calles de Puerto Príncipe estaban más silenciosas de lo habitual en los domingos; la preocupación y la anticipación mancharon el aire, y la gente dudaba en aventurarse al exterior por miedo a lo que sucedería a continuación. Aunque en los días posteriores, las cosas parecen haber recuperado cierta normalidad, es muy claro para todos en Haití que no hay un regreso a la «normalidad» en este momento.

city street with traffic and old colonial buildings
Antigua casa gingerbread en Cabo Haitiano
Foto: Franck Fontain

Esto deja a personas como nosotros—y personas como tú, que están enamoradas de Haití, y que no desean más que correr y abrazar la isla—perdidas y confusas. Si la pandemia no era un buen momento para viajar a Haití por cualquier motivo, los recientes acontecimientos son aún más razón para reconsiderar la compra de un billete de avión. Al igual que puedes estar ansioso por volar para tus vacaciones de verano, nosotros estamos ansiosos por recomendarte que lo hagas.

Sin embargo, lo que nos sentimos cómodos y ansiosos por hacer es recomendarte que visites Haití desde casa.

Justo aquí, en Visit Haiti.

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Pescado a la parrilla en Le Coin des Artiste – Vivano, Petion -Ville
Foto: Alain David Lescouflair

Cocina a tu manera a través de la isla

Una de nuestras cosas favoritas de Haití es lo accesible que es la historia y la cultura del país a través de su cocina. Muchas frutas haitianas están disponibles en mercados extranjeros, como el inconfundible mango haitiano; considera hacer compras en tu tienda caribeña local para probar algunos de nuestros sabores de verano favoritos. Esta también es la oportunidad perfecta para pedir algunos de los mejores rones que Haití tiene para ofrecer y considerar una cata en casa. Nos encanta cómo estos rones resaltan junto a los platos más reconocidos de Haití, también.

Sunset through the forest of Forêt des Pins, Haiti
Puesta de sol, Forêt des Pins
Foto: Anton Lau

Lleva el exterior al interior

Si eres un amante de la naturaleza, podrías disfrutar intentando avistar algo de la fauna de Haití en tu vecindario durante el fin de semana. Te alegrará saber que Haití alberga bosques realmente impresionantes, como el Forêt des Pins, que definitivamente querrás incluir en tu lista de lugares para visitar en tu próximo viaje. También tenemos buenas noticias para los ávidos observadores de aves: probablemente puedas avistar algo de la fauna alada de Haití donde vives.

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Lectura de libros en Haití
Foto: Amanacer / Emily Bauman

Aprende los colores de la cultura de Haití

Ahora también es un buen momento para informarse sobre la riqueza del patrimonio y la cultura haitianos, que seguramente marcarán cada paso que des alrededor de la isla en cuanto puedas viajar a Haití nuevamente. Recomendamos encarecidamente que te informes sobre qué hacer en una ceremonia vudú, o dónde encontrar y comprar a los mejores metalúrgicos de Haití. Y hasta que puedas llegar de manera segura a la isla, nuestro cuestionario ¿Qué tan haitiano eres? es una buena forma de asegurarte de que estés al día para cuando llegue tu próximo viaje.

aerial view of coastal village with market area and boats
Sol saliendo sobre el puerto de Marigot
Foto: Franck Fontain

Visita Haití, directamente desde tu pantalla

Una de las formas en las que estamos emocionados de ayudarte a visitar Haití desde la comodidad de tu hogar es a través de nuestros diarios fotográficos. Acompáñanos en un recorrido visual y virtual por la isla. Nuestros diarios fotográficos son cortesía de fotógrafos haitianos y presentan diferentes regiones de todo el país. En este momento, puedes realizar un mini viaje a Saint-MarcGrand’Anse o incluso Marigot.

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Guía de viaje Ann-Sophie en Puerto Príncipe
Foto: Ted Olivier Mompérousse

Conoce Haití, conoce a los lugareños

En otro esfuerzo por acercarte a Haití y a su gente resiliente, inspiradora y brillante, también estamos emocionados de presentarte nuestra serie Conoce a los Locales. No es un secreto que Haití y los haitianos tienen un carácter audaz; se nota en la comida, y se nota en la música. Lo que queremos compartir es cómo cada individuo haitiano contribuye a pintar el colorido retrato que es Haití hoy. Puedes empezar aquí, leyendo nuestra entrevista con Ann-Sophie Hamilton, una defensora del turismo sostenible.

Y mira nuestro video en el que hablamos con Isaac, un pintor de Dame-Marie.


Escrito por Kelly Paulemon.

Publicado en Agosto 2021


Vudú Haitiano revelado

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Sacerdotisa vudú Manbo Nini, Jacmel
Foto: Verdy Verna

Vudú Haitiano revelado

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El Vudú se originó en los reinos africanos de Fon y Kongo hace hasta 6.000 años. En la Haití moderna, esta práctica espiritual es una versión criollizada que incorpora deidades amerindias Taíno y Arawak, influencias católicas medievales e incluso rituales masónicos.

En general, la gente asocia el Vudú* con el mal, la adoración al diablo y el sacrificio violento de animales. Pero muchos de sus rituales (incluso aquellos que incluyen el sacrificio de animales vivos) se centran en restablecer la paz y el equilibrio, tanto en las familias y comunidades, como entre el reino humano y los reinos de los lwa – los espíritus.

Los líderes religiosos del Vudú son figuras respetadas en sus comunidades, brindando orientación, resolviendo disputas y proporcionando atención médica a través de la curación herbal. Los sacerdotes – oungan – y las sacerdotisas – manbo – dedican sus vidas a ayudar a los demás y asistirles en servir a sus lwa. Las personas que practican el Vudú son conocidas como vodouwizan, vodouisants (en francés) o, en criollo haitiano, sèvitè – «servidores de los espíritus».

A medida que los nacionales haitianos y la diáspora haitiana en Canadá, Estados Unidos y Francia se vuelven más abiertos sobre su práctica del Vudú, la verdad sobre esta enigmática práctica espiritual se revela lentamente al mundo. Esta es la historia de cómo una tradición espiritual diseñada para sanar y mantener el equilibrio se vio envuelta en un caso de identidad equivocada, del cual todavía se está recuperando en la actualidad.

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Vodouwizans con velas
Foto: Pierre Michel Jea

¿Adoración al diablo o desinformación?

Una exhibición realizada en 2011-12 en el Museo Canadiense de la Civilización sugiere que el Vudú fue objeto de una campaña de desinformación cultural. Entre 1915 y 1934, el Cuerpo de Marines de Estados Unidos ocupó Haití. Durante la ocupación, Haití se convirtió en el telón de fondo de libros y películas que retrataban al Vudú como cruel, siniestro y sangriento. Siguiendo las representaciones mediáticas del Vudú haitiano a lo largo del tiempo, el museo mostró cómo se difundió deliberadamente propaganda anti-Vudú para desacreditar a las fuerzas antiocupación. Películas como «White Zombie«, estrenada en 1932, retrataban a los sacerdotes vudú y a otros que se resistían a la ocupación extranjera como sedientos de sangre, engañosos y absolutamente malvados.

Pon a prueba tus conocimientos de Vudú

Ahora que hemos aclarado la situación, es hora de poner a prueba tus conocimientos sobre esta misteriosa religión.

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Peristilo vudú
Foto: Emily Bauman / Amanacer

1. Verdadero o falso: hay ramas separadas de Vudú.

Respuesta: ¡Verdadero!

En el Vudú, los lwa se dividen en varias ramas o «naciones», siendo las más prominentes Petwo y Rada.

Dado que hay más de dos ramas de lwa, es difícil definir a Petwo y Rada únicamente en oposición entre sí, pero ciertamente son muy diferentes.

Algunos antropólogos han descrito a los Rada como benevolentes y a los Petwo como malévolos, o los Rada como representantes de fuerzas internas, mientras que los Petwo representan fuerzas externas.

Según la antropóloga Karen McCarthy Brown, los lwa Rada generalmente son amables, bondadosos y están principalmente preocupados por apoyar el bienestar de sus seguidores. Por otro lado, los lwa Petwo son de temperamento ardiente, incluso explosivos – los rituales que invocan a los lwa Petwo involucran tambores intensos, latigazos, gasolina e incluso pólvora encendida. Algunos antropólogos creen que los lwa Petwo son autóctonos de Haití, no importados de África – generados ya sea como criollizaciones de las deidades nativas Taíno o Arawak, o surgidos de la necesidad de sobrevivir a las duras condiciones y traumas a los que los vodouwizan esclavizados tuvieron que enfrentarse.

Podemos ilustrar esta dicotomía con las dos lwa rivales, Erzulie Freda y Erzulie Dantò. Son dos aspectos de la misma deidad femenina, donde Erzulie Freda es un lwa Rada y Erzulie Dantò es un lwa Petwo. De la misma manera que un diamante tiene cientos de facetas, un espíritu o lwa del Vudú tiene aparentemente lados ilimitados. Los practicantes entienden que si todo el lwa – se manifestara en su pleno poder – sería abrumador, por lo que eligen invocar solo una faceta a la vez.

Erzulie Freda y Erzulie Dantò son parte de un todo, pero se representan de manera muy diferente en el folclore haitiano tradicional. Erzulie Freda se representa como una mujer de piel clara, burguesa y urbana, que disfruta de la riqueza, el lujo y las cosas finas de la vida, como perfumes, joyas y flores. Por otro lado, Dantò, una feroz defensora de los niños, las mujeres y los marginados de la sociedad, tiene la piel oscura y luce orgullosamente dos cicatrices distintivas en su rostro. Mientras que Freda podría responder a una crisis llorando, Dantò responde enfureciéndose.

El símbolo vèvè del Vudú para cada versión de Erzulie contiene un corazón, pero cada uno es distinto. El cosmograma de Erzulie Dantò presenta una espada atravesando un corazón, lo que indica su poder para ejercer venganza, proteger a los niños y cumplir con el aspecto fogoso del amor en nombre del lwa.

Ya sea que asistas a una ceremonia en honor a Erzulie Freda o Erzulie Dantò, es tan diferente como asistir a una tranquila reunión cuáquera para la unidad de conciencia colectiva, o a una reunión de oración pentecostal que invoca al Espíritu Santo para una sanación vigorosa y ardiente.

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Ceremonia de Erzulie Freda
Foto: Pierre Michel Jean

2. Verdadero o falso: Vudú es toda brujería siniestra y magia negra.

Respuesta: ¡Falso!

Hay dos satélites del vudú a los que se podría llamar sociedades secretas. Las prácticas oscuras de estas sociedades secretas fueron erróneamente llamadas vudú por los funcionarios estadounidenses a principios de 1900, causando confusión que persiste hasta el día de hoy.

Estas dos sociedades secretas son Makaya y Bizango. Son lo que uno puede considerar con mayor precisión magia oscura o hechicería; sus practicantes utilizan maldiciones y encantamientos diseñados para causar daño. A diferencia del vudú Petwo y Rada, cuyos objetivos son apoyar y guiar la vida, Makaya y Bizango emplean prácticas utilizadas en contra de la vida.

¿Cómo llegaron estas sociedades secretas a Haití? Se dice que Bizango comenzó como una mezcla de Bo de África Occidental y la nigromancia europea llevada a La Española por los colonizadores. La historia cuenta que los esclavos africanos llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar fueron testigos de los oscuros rituales de sus amos en las plantaciones. Esta es la época en la que se habría adquirido el conocimiento europeo, luego se combinó con rituales de África para formar una nueva práctica sincrética.

Makaya, por otro lado, se cree que es una fusión de la transformación de forma Amerindia y otros secretos rituales con el Bo de África Occidental importado. Se decía que los habitantes nativos de la isla conocían el arte de transformar la forma y de los venenos, con rituales y prácticas diseñados para dañar o proteger a individuos y comunidades.

Makaya pone un mayor énfasis en cambiar la forma corpórea, y su tradición incluye historias de teletransportación de un lado de la isla a otro a través de portales secretos revelados a los esclavos cimarrones por los Taíno nativos. Algunos dicen que así fue como los revolucionarios pudieron viajar rápidamente por la isla y confundir a los ejércitos coloniales.

Cuando comenzó la ocupación militar estadounidense en 1915, los cineastas occidentales explotaron rumores sobre las prácticas más oscuras del «vudú» de Bizango y Makaya y, a través de estas caricaturas, ya sea deliberadamente o no, vilipendiaron la tradición espiritual del país.

En realidad, los hechizos de amor, las maldiciones y los rituales de venganza caen fuera del ámbito del vudú por completo. Las maldiciones, los hechizos – y los zombis – son en cambio la especialidad de Bo en África Occidental y Bizango o Makaya en Haití. En la práctica del vudú en Estados Unidos, se clasifican como «hoodoo» y no deben confundirse con el vudú.

Entonces, si no es magia negra, ¿qué es maji en vudú?

Cuando la vida se vuelve caótica y fuera de nuestro control, los occidentales acuden a los psicólogos, y los vodouwizan haitianos a los oungan y manbo. En todas partes de la tierra, para personas de todas las creencias, razas y clases, la vida puede ser repentinamente desequilibrada por enfermedades, fracasos profesionales, pérdidas financieras, crisis familiares o conflictos comunitarios. En tales momentos, los vodouwizan piden a los lwa que intervengan y ayuden a la persona en apuros. Esta intervención es maji.

Los practicantes de maji realizan tratamientos para curar o proteger a aquellos que los consultan. En una habitación dedicada llamada badji, el practicante utiliza un ritual para convocar a un lwa cuya intervención es más apropiada para la situación dada. El lwa puede hablar al practicante, o a través del practicante, poseyendo el cuerpo del practicante para investigar la situación por sí mismo. El lwa decide sobre el curso de acción apropiado requerido para restaurar el equilibrio y comparte esta valiosa información a través del manbo o oungan.

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Ritual realizado en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

3. Verdadero o falso: los muñecos vudú son reales

Respuesta: Verdadero Y Falso

Durante la ocupación estadounidense, libros y películas dirigidos al público en general propagaron muchas de las ficciones que continúan degradando el Vudú al asociarlo con la brujería malévola. Una de las ficciones más fuertes es la imagen de una muñeca de vudú pinchada con alfileres para causar lesiones o sufrimientos a un enemigo.

Pinchada con alfileres y llena de malvados poderes, la primitiva muñeca de tela se ha convertido en la imagen más a menudo asociada con el Vudú en la imaginación colectiva del mundo. Esto, sin embargo, no tiene nada que ver con la verdadera práctica espiritual en Haití.

En realidad, las muñecas se utilizan ocasionalmente en la práctica del Vudú haitiano, ¡pero no para lanzar hechizos! Colocadas cerca de las tumbas o colgadas de las ramas de los árboles de Kapok, estas muñecas transmiten mensajes enviados por vodouwizan a los muertos o a los antepasados.

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Mujeres en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

5. Verdadero o falso: el vudú y el cristianismo se fusionaron por primera vez en el nuevo mundo.

Respuesta: ¡Falso!

Muchos de los esclavos traídos a La Española desde África del norte y central entre los siglos XVI y XVIII practicaban la forma africana de Vudú. Como el código de esclavitud de la colonia exigía que todos los esclavos se convirtieran al cristianismo, las danzas de Vudú estaban estrictamente prohibidas, y los esclavos no podían practicar su religión abiertamente. Así, se encontraron tomando prestados muchos elementos del catolicismo para disfrazar y mantener así su práctica espiritual.

A los lwa se les asignaron los rostros de los santos correspondientes. Por ejemplo, San Pedro tiene las llaves del reino de los cielos y corresponde a Papa Legba, que en el Vudú es el portero del mundo espiritual. Este proceso, conocido como sincretización, es la razón por la que los visitantes a Haití pueden ver pinturas a la venta de una figura que parece ser María, la Madre de Jesús con piel negra, y no saber que realmente están viendo una representación de Erzulie Dantò.

Lo que es aún menos conocido es que esta sincretización comenzó cientos de años antes, antes de que el primer esclavo capturado fuera vendido en las costas de Haití.

Mucho antes de que Cristóbal Colón atracara en la isla de La Española, monjes portugueses visitaron el reino del Kongo, de donde proviene gran parte del Vudú haitiano. Estos primeros misioneros cristianos llegaron a la capital después de un largo viaje, apareciendo ante el jefe del Kongo y su reina. Llevaban las sencillas túnicas beige del sacerdocio jesuita medieval.

Los sacerdotes trajeron consigo ornamentadas cruces doradas y, con permiso, montaron su tienda como lo hacen los misioneros. Comenzaron a aprender el idioma local, se comunicaron lo mejor que pudieron, y compartieron historias sobre la Santa Trinidad cristiana, la historia de la resurrección de Jesús, y la obra del Espíritu Santo. En cartas históricas escritas al rey y la reina de Portugal, los misioneros cuentan cómo la alta corte del Kongo quedó fascinada con la religión de los jesuitas y adoptó ciertas historias en sus propios sistemas de creencias.

La cruz y la historia de la muerte y resurrección de Jesús se integraron en el sistema de espíritus lwa de Vudú tradicional y la veneración de los antepasados en el Kongo, que luego fue llevado a Haití por los esclavos africanos del siglo XVI. La cruz cristiana se convirtió en un símbolo para las encrucijadas, que representa decisiones que alteran la vida y pasos a lo largo del camino espiritual para los seguidores del Vudú en ambas de sus expresiones africanas y haitianas hasta el día de hoy.

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Ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

6. Verdadero o falso: es peligroso asistir a una ceremonia de vudú porque te van a poseer.

Respuesta: ¡Falso!

Uno de los mayores temores de los no iniciados cuando se trata del Vudú es ser poseídos por espíritus contra su voluntad. Si bien la posesión ocurre en las ceremonias de Vudú, hay poco peligro de que un espectador sea «montado» espontáneamente por los lwa.

Para un vodouwizan, ser poseído es como desaparecer momentáneamente para convertirse en el recipiente físico de un lwa. Se cree que las acciones y palabras del poseído son el lwa expresándose, dirigiéndose a otros, aconsejando o consolando, animando o regañando, castigando o sanando a través del Vodouwizan.

Para los practicantes de Vudú, no hay nada extraño o especial acerca de la posesión. Puede ocurrir en cualquier momento, y puede durar desde unos pocos minutos hasta horas o incluso días.

Si esto suena aterrador, es útil recordar que se requiere una cantidad inmensa de entrenamiento, iniciación, sin mencionar recursos financieros y planificación sagrada para llevar a cabo una ceremonia de Vudú. Las personas buscan respuestas a problemas reales en torno a la ruina financiera, las relaciones rotas y la discordia. Cada ceremonia se lleva a cabo con un propósito o intención específica, y no se lograría si el chwal poseído (o «caballo») no estuviera a la altura de la plena participación requerida de su papel.

Por la misma razón, es extremadamente improbable que un espectador en un dans de Vudú (ceremonia) sea poseído espontáneamente. De hecho, es extremadamente raro que un no iniciado sea invitado a participar de manera importante en una ceremonia de Vudú relevante.

Vive la experiencia del vudú en tu visita a Haití

Otras lecturas

Para una lectura accesible e iluminadora sobre el Vudú, consulta Nan Domi – El viaje de un iniciado en el Vudú haitiano de Mimirose Beaubrun, cantante de Boukman Eksperyans. Disponible en francés e inglés.

Para más información sobre los cosmogramas vèvè que representan a los lwa, ve las fantásticas ilustraciones y explicaciones encontradas en un libro trilingüe de Milo Regaud, Ve-Ve Diagrammes Rituels du Voudou : Ritual Voodoo Diagrams : Blasones de los Vodu – Edición trilingüe. Texto en francés, inglés y español.

Mama Lola: Una sacerdotisa del Vudú en Brooklyn por la antropóloga Karen McCarthy Brown. Publicado en 1991, este libro se atribuye haber contribuido significativamente a la desestigmatización del Vudú haitiano.

Religiones Afrocaribeñas: Una introducción a sus tradiciones históricas, culturales y sagradas, por Nathaniel Samuel Murrell. Incluye 40 páginas sobre el Vudú haitiano.

*Una breve nota sobre las diferentes formas de escribir Vudú: algunos académicos aún usan la escritura «voodoo»; sin embargo, los iniciados en el Vudú haitiano y los académicos que los apoyan prefieren alternativas como Vodou, Vodon, Vodun o Vodu.


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Junio 2021


¿Qué tan haitiano eres? ¡Prueba este cuestionario cultural!

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Camión cargado de repollo
Foto: Kolektif 2 Dimansyon (K2D)

¿Qué tan haitiano eres? ¡Ponte a prueba con este cuestionario cultural!

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Haití tiene mucha historia, mucho que mostrar y mucho que contar. ¿Conoces algunos hechos haitianos no tan comunes o quieres demostrarle a tu abuela haitiana que sabes algo de Kreyòl? Tal vez has visitado Haití tantas veces que te sientes haitiano en el corazón y quieres poner a prueba lo que sabes. ¡Por eso estamos aquí! ¡Realiza este cuestionario para descubrir cuán haitiano eres realmente!

¡Probemos qué tan haitiano eres!

Si estas preguntas te resultaron un poco demasiado desafiantes y aún necesitas repasar algunos hechos más sencillos, quédate con nosotros y echa un vistazo a nuestro cuestionario «Pon a prueba tus conocimientos: ¿Cuántos datos sobre Haití conoces?«. Si quieres sacar a relucir tu Capitán Morgan interno, ¡prueba nuestro cuestionario «¿Puedes ubicar 12 ciudades haitianas en el mapa?«!


Escrito por Zachary Warr.

Publicado en Abril 2021.


Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

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Una ceremonia de vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Cómo asistir a una ceremonia de vudú en Haití

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No cabe duda de que el Vudú es una poderosa tradición espiritual. La primera república negra libre del mundo se formó, al menos en parte, gracias al espíritu unificador del Vudú. El Vudú fue el hilo común que unió a los líderes en la revolución haitiana, a pesar de su falta de un lenguaje común, lazos tribales o país de origen. En el espacio de solo unos pocos años, en una hazaña aparentemente milagrosa contra todas las probabilidades, un ejército de esclavos se liberó de sus cadenas, derrocó al gobierno colonial francés, venció a la armada de Napoleón, abolió la esclavitud y formó el Haití moderno.

Hoy en día, quizás no a pesar sino debido a estas poderosas raíces, el Vudú puede ser la tradición espiritual más calumniada, temida y malentendida en el mundo occidental. Es hora de aclarar los registros. Quizás la mejor manera de ayudar a celebrar a los luchadores por la libertad y disipar los mitos es asistir a una ceremonia de Vudú en Haití y verlo por ti mismo.

Aquí te explicamos cómo.

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Tamborero en una ceremonia de vudú
Foto: Franck Fontain

Descubra más sobre un dans Vudú

Las reuniones sagradas de Vudú pueden ser llamadas con muchos nombres, más a menudo una ceremonia, ritual o danza. En creole haitiano, los practicantes de Vudú a menudo se refieren al evento como una danza (dans). Los términos danza y ceremonia se utilizarán indistintamente para los propósitos de esta guía.

Descubra con anticipación para quién y para qué será el baile

Puede ser útil preguntar para quién será la danza y qué propósito, si lo hay, se pretende. Por ejemplo, ¿se está evocando a un lwa (espíritu) específico? Si la ceremonia tiene lugar a principios de noviembre, probablemente se realizará en honor a los lwa Gede y el Día de los Muertos. Recuerda que las deidades Petwo son la contraparte ofensiva y ardiente de las más suaves y protectoras deidades Rada. Esto puede ayudar a anticipar el tono del ritual.

Si es la primera vez que asistes a una ceremonia de Vudú, se recomienda asistir a una danza Rada, no solo porque es menos probable que veas sacrificios de animales. Por ejemplo, podrías asistir a una danza de primavera realizada para dar la bienvenida a una temporada de cosecha abundante, buena suerte y buena salud. Puede que desees comenzar con una danza Rada para Erzulie Freda, la diosa del amor y la sensualidad, o La Sirène, la diosa sirena de la buena suerte, la fertilidad y la abundancia material.

Los ritos, devociones y el estilo general de la ceremonia variarán enormemente dependiendo de en qué parte de Haití estés asistiendo a la danza. Por ejemplo, Papa Legba y los espíritus gemelos conocidos como Marassa son reconocidos a través de ritos particulares con ciertos rituales, danzas, ritmos de tambor, ofrendas, oraciones y cosmogramas dibujados en el suelo. Pero las interpretaciones específicas de una danza Legba o Marassa en Cabo Haitiano variarán de una que se realice en Jacmel. Esto es cierto para todos los ritos y rituales en los diferentes templos de Vudú en Haití.

¡Aprende más sobre los diferentes Dioses y Diosas del Vudú aquí!

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Una mujer en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Espera estar allí un rato

Una danza de Vudú puede durar mucho tiempo. Por ejemplo, en Jacmel, los tamborileros alimentados por ron que inician una ceremonia al anochecer pueden seguir tocando al amanecer – aunque con las manos hinchadas y magulladas. Así que, como cualquier danza a la que asistas en una ciudad extranjera, lleva suficiente agua y relaja las expectativas de una hora fija para cuando termine. Si quieres una estrategia de salida a mitad de la danza, ve con alguien en quien confíes que será flexible para irse cuando estés listo, muestra tus respetos al anfitrión que te invitó si es posible, y simplemente puedes irte cuando estés preparado.

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Peristilo vudú en Artibonito
Foto: Emily Bauman / Amanacer

Cómo se ve un templo vudú

Las danzas de Vudú se realizan en un peristil: un templo, generalmente redondo, siempre con un poste en el centro llamado poste central (poto mitan) que representa el ombligo del universo. Muchos templos de Vudú en Haití son interiores-exteriores, mientras que otros están completamente cerrados o completamente abiertos al cielo. Algunos rituales sagrados tienen lugar en cascadas como Sodo o cerca de un árbol mapou sagrado, pero para los propósitos de esta guía, asumiremos que asistirás a una ceremonia en un peristil.

En el centro del espacio ceremonial, verás un altar. Las botellas representan regalos y ofrendas. Los machetes son símbolos de honor y respeto a las entidades en el mundo espiritual.

Deja tu equipaje cultural en la puerta

En el altar, también puedes ver cráneos y otros restos humanos. Mientras que el mundo occidental asocia los huesos con la muerte, la nigromancia y el kitsch de Halloween, es importante saber que los cráneos tienen casi el significado opuesto en el Vudú. Intenta mirar el cráneo y ver la presencia reconfortante de un antepasado, o el equilibrio entre la vida y la muerte.

Mientras que las culturas occidentales tienden a evitar la muerte y a desplazarla de la casa familiar, mantener a los muertos cerca es una parte crucial de las culturas desde Rumania hasta Indonesia y Haití. En el Vudú, la muerte no se debe ocultar de la vida diaria, sino que se debe aceptar en las ceremonias como una forma de apreciar y celebrar más plenamente la vida.

Los antepasados y los miembros de la familia fallecidos pueden ser llamados para unirse a la danza. Los que han fallecido vuelven a estar entre la comunidad para ofrecer consejo y participar en los rituales. En lugar de enmarcar esto como una aparición, piensa en ello como una gloriosa reunión familiar.

Al asistir a una ceremonia de Vudú, es una buena idea abordar la experiencia con una pizarra en blanco y una mente relajada y abierta, lista para aprender. Deja tus prejuicios culturales en la puerta y disfruta de la experiencia totalmente nueva!

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Bailando en una ceremonia vudú
Foto: Franck Fontain

Ponte algo bonito, ¡pero no blanco!

¡Lo que vistes importa! La vestimenta de negocios casual es apropiada. Evita las camisetas llamativas o cualquier cosa desgastada o vieja. Los hombres pueden vestir con jeans y una camisa de manga corta, y las mujeres con jeans y una blusa. Apunta a ropa elegante pero respetuosa, y no uses joyería ostentosa. Las danzas rurales serán generalmente más casuales.

El color es una consideración clave. La pureza del blanco es muy significativa en la danza y está reservada para los practicantes de Vudú, por lo que es mejor no vestir de blanco en ningún ritual de Vudú. Los patrones y colores son aceptables – ¡pero ten cuidado con los pañuelos de cabeza coloridos! Sigue leyendo para descubrir por qué.

Es útil recordar que Haití puede ser notablemente caluroso en casi cualquier época del año e incluso a veces por la noche. El lino y el algodón son tus mejores amigos, independientemente de si planeas asistir a una ceremonia en un ambiente urbano o rural.

Traer una ofrenda

Aunque una danza de Vudú no es una cena, es apropiado llevar una ofrenda de alcohol. En este caso, el vino no es la bebida preferida de la anfitriona. Pregunta si puedes ofrecer un litro o medio galón de ron sin refinar, llamado kleren. Puedes comprarlo local y económicamente casi en todas partes de Haití, pero el gesto es importante y será valorado, especialmente en entornos rurales. El kleren es el combustible de muchas danzas de Vudú, ofrecido a los espíritus y a los sèvitè (sirvientes de los espíritus) por igual. Los tamborileros, que a menudo tocan toda la noche y hasta el amanecer, estarán especialmente agradecidos.

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Un ougan en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Empezando el baile

Una serie de oraciones, a veces de origen católico romano, comienza la ceremonia. Los espíritus del Vudú que sirven como guardianes son saludados con honores apropiados, ofrendas e invocaciones. Si se invoca a los ardientes lwa Petwo, los voudiwizans podrían usar chasquidos de látigo, silbidos, gasolina e incluso pólvora encendida para llamar su atención.

¿Quién dirige el baile?

Podrás identificar a los iniciados en el Vudú (los hombres y mujeres que orquestarán la ceremonia) por su atuendo ceremonial completamente blanco. La mayoría de los iniciados visten faldas tradicionales haitianas de color blanco, blusas blancas almidonadas y un pañuelo blanco en la cabeza. Algunos pueden llevar turbantes de satén de colores. El color del turbante está asociado con el lwa que se sirve ese día, pero también indica el rango en la jerarquía del templo.

Mambo o manbo es el nombre de una sacerdotisa Vudú. Ougan es el nombre de un sacerdote Vudú masculino. Mambo y ougan son figuras de gran autoridad y respeto en la comunidad, responsables de intervenir en una amplia gama de dificultades sociales, desde enfermedades hasta conflictos familiares, problemas financieros o incluso solo una racha de mala suerte. Como intermediarios entre los lwa y los humanos, actúan como servidores que restauran la salud, la armonía y el equilibrio.

Se cree que el tamborileo crea un pasaje al mundo espiritual. Es una invitación rítmica a los lwa para que asistan a la danza que se celebra en su honor. Al igual que una estación de radio, cuando los tamborileros sintonizan la frecuencia FM específica de los lwa, comienza a emitir en ese canal. Cada lwa tiene su propio ritmo de tambor y danzas asociadas, y también puede haber variaciones entre las tradiciones, así – un ritmo de tambor descendiente de Dahomey es diferente a un ritmo de tambor descendiente de Congo. Los iniciados pueden pasar toda la vida perfeccionando su repertorio.

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Un vèvè dibujado en el suelo de un hounfour
Foto: Pierre Michel Jean

Cosmogramas Vèvè

Hacia el comienzo de la danza, los practicantes iniciados de Vudú trazarán un cosmograma vèvè en el suelo con polvo blanco. Esto requiere una inmensa habilidad, precisión y entrenamiento. Estos vèvè simétricos son antiguos y únicos para cada lwa.

Una vez que se traza en perfecta simetría en el suelo del templo, se establece un elemento esencial que permite que el lwa descienda. Al igual que los ritmos únicos de tambor, los cosmogramas únicos son señales de llamada, atrayendo a un lwa particular. Además del vèvè dibujado con precisión en el suelo, se cuelga una bandera de lentejuelas que representa el cosmograma en un lugar de honor para que todos la vean.

¡Aprende más sobre el arte intrincado de los símbolos del Vudú con nuestra guía visual de los vèvè del Vudú haitiano!

Trances de posesión

Si la danza es un éxito, espera ver un trance de posesión. En criollo, a la persona poseída se le conoce como chwal (caballo) que será «montado» por el lwa. Así es cómo puedes identificar a un chwal:

Podrías ver personas con las pupilas dilatadas, personas con comportamiento espasmódico, aparentemente fuera de control de sus cuerpos haciendo lo imposible, como caminar sobre brasas ardientes. No hay necesidad de alarmarse cuando las personas entregan sus cuerpos al lwa para ser dirigidos de esta manera. Significa que la ceremonia es un éxito, y representa la culminación de complejos ritos y prácticas que han sobrevivido cientos de años de represión.

El trance es una oportunidad para que el espíritu realice sanaciones a través del chwal poseído. Pueden tener lugar bendiciones, y también es una oportunidad para que el lwa reprenda a aquellos en la comunidad que necesitan espabilarse y cambiar sus maneras.

El trance de posesión puede durar solo unos minutos o varias horas. El chwal que ha entregado su cuerpo al servicio del lwa probablemente despertará agotado, sin recordar lo que ha ocurrido.

people dancing and drumming during vodou ritual
Tambores y bailes en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Si tienes miedo al diablo o a la posesión…

Deja a un lado las imágenes de películas de terror como El Exorcista o las asociaciones de posesión con demonios. En lugar de eso, recuerda que las personas entran al trance de posesión voluntariamente. No importa lo que suceda, recuerda que el Vudú se practica para restaurar el orden, el equilibrio, la salud y la armonía en las vidas de sus seguidores.

Muchos no practicantes, tanto en Haití como en el extranjero, han sido enseñados a asociar el Vudú haitiano con el mal, la posesión demoníaca e incluso el satanismo. Esto es bastante absurdo y calumnioso, ya que ni siquiera existe una figura de satán en el panteón de espíritus del Vudú que podría ser adorado.

Los practicantes de Vudú creen en un dios supremo llamado Bondye o Gran Met, que es todopoderoso pero permanece distante. No existe un contraparte diabólico para Bondye, y al igual que el concepto de «fuente» o «divinidad», él no está directamente involucrado en los asuntos humanos. La multitud de lwa – espíritus de los antepasados – sirven como intermediarios, mucho más comparables a los santos de la iglesia católica que a los demonios.

¿Todavía tienes miedo de que podrías ser poseído espontáneamente? Lee nuestro artículo Revelando el Vudú Haitiano para aprender por qué esto no sucederá.

Sacrificio de animales

Para pedir buena suerte, los sirvientes de los espíritus pueden hacer un sacrificio de sangre. Animales como gallos, pollos, palomas, cerdos y cabras pueden ser sacrificados durante la ceremonia. La ofrenda puede ser más o menos sangrienta dependiendo de si es para una ofrenda de espíritu bosu (toro) Petwo ardiente en comparación con, por ejemplo, una ceremonia en honor a los gentiles gemelos Marassa rada.

Para los viajeros occidentales que han crecido conscientes de las campañas de PETA y del trabajo del activismo por los derechos de los animales, puede ser difícil imaginar rituales antiguos de 5,000 años practicándose en gran medida sin cambios hoy en día. Si estás preocupado por tu reacción a esta antigua práctica, pide detalles con anticipación para que puedas decidir si asistir o no.

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Mujeres en una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

Haz tu tarea

El Museo Nacional de Haití en Puerto Príncipe es un excelente lugar para ver algunos de los tambores Vudú más antiguos e históricos, ¡algunos datan de la década de 1500! El Musée du Panthéon National Haïtien (MUPANAH) se encuentra en el Boulevard Champs de Mars y cuenta con una colección que muestra a los héroes de la revolución de independencia, y las herramientas que utilizaron para fundar la cultura haitiana moderna.

Justo a la vuelta de la esquina del Museo Nacional se encuentra la Oficina de Etnología, ¡un museo dedicado enteramente al Vudú haitiano! Si es posible, visita al menos uno de estos museos antes de tu experiencia en la ceremonia de Vudú.

LGBTQ+ y Espacios Seguros

El travestismo, las identidades trans y todas las expresiones de género son bienvenidas en las comunidades Vudú. Las relaciones y comportamientos del mismo sexo a menudo son aceptados sin cuestionamientos. Nadie parpadea – al menos en este espacio, estas identidades minoritarias son respetadas como sirvientes de la diosa del amor, Erzulie. Puedes esperar que el baile sea un espacio seguro. Puedes ver a hombres en vestidos de mujer y cosas mucho más extrañas.

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Un ritual ‘Chire Aiyzan’ realizado durante una ceremonia vudú
Foto: Pierre Michel Jean

100% Vudú

La verdad es que incluso algunos haitianos que siguen las tradiciones protestantes o católicas y asisten a la misa los domingos pueden encontrarse buscando el consejo de un mambo o un ougan durante la semana. De hecho, una pegatina popular en los autos de Puerto Príncipe dice «Haití, 80% protestante, 100% vudú». Para los forasteros, esta práctica ampliamente aceptada puede ser difícil de entender. Sin embargo, cuando un miembro de la familia se enferma o las situaciones de la vida se vuelven difíciles, esta flexibilidad de fe es común. Es parte del complejo sincretismo de la cultura haitiana, donde las cosas son multicapas y mucho más ricas en significado de lo que a menudo parecen en la superficie. Algunas personas podrían llegar a argumentar que no puedes entender verdaderamente la cultura haitiana hasta que hayas participado en una ceremonia Vodú.

Al final del día, sin importar tu raza, religión, orientación sexual o país de origen, serás aceptado con gracia y calidez en una ceremonia Vodú. Todos son respetados y la protección, la buena suerte y los deseos de buena salud se extienden a todos los que asisten.

¿Qué dices? Tal vez sea hora de bailar…


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Enero 2021.


Disfruta con la banda de rock vudú Haitiana RAM

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RAM actuando en el Hotel Oloffson
Foto: RAM.com

Disfruta con la banda de rock vudú Haitiana RAM

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Cada sábado por la noche en el Hotel Oloffson, la banda RAM – un tesoro nacional haitiano – ofrece una actuación inolvidable de rock infusionado con Vudú. Si no eres un huésped del hotel o no pagas por una cena sentado, tendrás que pagar una tarifa de entrada de 500 HTG (alrededor de 5 dólares estadounidenses). El espectáculo comienza alrededor de las 10:30. Espera cantar junto con una multitud entusiasta y bailar toda la noche.

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Artistas RAM con cuernos vaksin
Foto: RAM.com

En la veranda de estilo gótico del Oloffson, puedes unirte a una tradición de décadas de ver el atardecer sobre Puerto Principe con un trago de ron sour o ponche de ron. Los sábados por la noche, hay otro ritual en marcha.

Las actuaciones semanales de RAM se han convertido en una ceremonia amada por todos los niveles de la sociedad. Sorprendentemente, en un país donde la consistencia es difícil de encontrar, la banda ha actuado consistentemente en el Oloffson desde 1990, cuando el líder de la banda se hizo cargo de la gestión del hotel. De hecho, la banda toma su nombre de las iniciales del dueño del Oloffson, Richard Auguste Morse. La esposa de Morse, Lunise, es la cantante principal y principal bailarina.

RAM, una banda de «rock and roots vudú», incorpora letras e instrumentos Vudú tradicionales, como trompetas rara y tambores Petwo, en modernas melodías de rock-and-roll. Sus letras se cantan en una mezcla macarrónica de criollo haitiano, francés e inglés que los isleños y la diáspora pueden apreciar especialmente. Escucharlo es conectarse con un sonido distintivo que solo podría haber nacido en Haití.

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RAM actuando en el Hotel Oloffson
Foto: RAM.com

RAM en vivo: una experiencia imperdible

Primero que nada, espera ver a todos y a cada uno aquí. Los shows han sido y siempre son asistidos no solo por los huéspedes del hotel a menudo internacionales, sino por un espectro diverso de los grupos políticos y étnicos del país y subculturas. Los trabajadores humanitarios se alinean en la primera fila junto a bailarines travestidos y artistas haitianos de los barrios cercanos al centro. Las mesas de las esquinas están ocupadas por embajadores extranjeros y celebridades de visita, o músicos ganadores del premio Grammy con amor por Haití.

Las luces son pocas y están muy separadas, y a menudo emiten un brillo azul y rojo. Cerca del escenario permanente erigido en el corazón de la mansión Oloffson, se pueden ver auténticos practicantes de vodouwizan en la multitud de bailarines. Algunas de las personas en la multitud han sido habituales aquí durante 20 años. Una mujer con un vestido tradicional blanco y un turbante de satén elaborado le encanta rociar agua de florida con aroma a flores sagradas sobre la multitud. Muchos conocen las letras de las canciones de memoria, sin importar de qué década sea la canción. Varias personas parecen haber entrado en sus propios mundos, bailando con un vigor sobrenatural, evocando las escenas de posesión ritual que uno podría ver en una ceremonia de Vudú o en el Día de los Muertos haitiano.

haitian musicians in red and blue dresses performing
RAM actuando
Foto: RAM.com

Los primeros días de RAM

La banda comenzó en 1990 cuando Morse negoció el alquiler del Hotel – en aquel entonces muy deteriorado. Creó un grupo de danza folclórica junto con su esposa y un grupo de músicos – muchos de ellos de los barrios más pobres cercanos al centro de la ciudad.

RAM se enorgullece de tener raíces profundas pero siempre adaptándose a los tiempos. Muchas de las letras tienen mensajes políticos sutiles o no tan sutiles. En el nuevo lanzamiento «Ayiti Leve», las letras (en Kreyòl) dicen: «Haití duermes demasiado. Es hora de lavarte los ojos». El video musical muestra los corredores del Oloffson nublados en la oscuridad. El hijo de la cantante principal, William – también bajista de la banda – se sienta en una silla de madera tradicional de respaldo alto en la oscuridad. Su madre Lunise pasa por las puertas francesas y le entrega una vela, iluminando su rostro y el icónico porche detrás de él.

La percusión inspirada en el Vudú es clásica de RAM, pero esta vez la imagen es inesperada. «Despierta. Ve donde estás», continúan las letras. Uno por uno, Lunise coloca una vela en las manos de cada uno de los miembros de la banda. Es el mismo juego de sombras que hace que los visitantes del Oloffson sean conscientes de que están pisando algo invisible de forma densa.

Su canción de Carnaval 2020, «Kongo Lazil O (Kan’w Pran Ou Konnen)» marcó el 28º lanzamiento de canciones de carnaval de RAM, abarcando una era que ha visto revueltas violentas, revoluciones y, a veces, opiniones públicas impopulares del líder de RAM, Morse.

Durante los años del régimen militar de Haití, una de las canciones de RAM, «Fèy» («Hoja» en español), fue censurada a nivel nacional y finalmente prohibida en la radio por el régimen, quien percibió correctamente que era una canción que apoyaba encubiertamente al exiliado presidente Jean-Bertrand Aristide. Desafiando las amenazas de muerte, la banda continuó tocando conciertos semanales en el Oloffson – hasta que Morse solo escapó por poco de un secuestro, casi llevado a cabo por las autoridades de la junta desde el hotel en medio de una actuación en 1994. En 1998, las letras de la banda ofendieron al recién elegido alcalde de Puerto Principe, y sobrevivieron a un intento de asesinato en su flotador durante una actuación de Carnaval. Aunque las actuaciones de los jueves se cambiaron a los sábados en 2020, RAM continúa usando su icónico escenario como plataforma de lanzamiento para el comentario social. La banda es leal a proporcionar provocación lírica al panorama político de Haití.

Como ver el programa

RAM toca los sábados por la noche en el Hotel Oloffson, 60 Ave Christophe, Puerto Principe, en el barrio de Saint Gérard, justo cerca de la moderna zona de Pacot.

El espectáculo es gratuito para los huéspedes del hotel y los clientes de la cena. Si no estás alojado en el hotel o pagando por una cena sentada, deberás pagar una tarifa de entrada de 500 HTG (alrededor de 5 dólares estadounidenses). El show comienza alrededor de las 10:30 y se prolonga hasta tarde.


Escrito por Emily Bauman.

Publicado en Noviembre 2020


Visita el Centro Cultural Katherine Dunham

building with futuristic designed roof in public park
Centro Cultural Katherine Dunham, Puerto Príncipe
Foto: FOKAL

Visita el Centro Cultural Katherine Dunham

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Ubicado en la costa en forma de media luna de la bahía de  Puerto Príncipe, el barrio de Martissant fue una vez hogar de bulevares y villas donde la alta sociedad haitiana vivía y prosperaba. Hoy en día, Martissant es de alta densidad y no exactamente un destino turístico. Pero hay algunas cosas en Martissant que valen la pena el viaje, y el Centro Cultural Katherine Dunham es una de ellas.

Anidado en el Parque Martissant, el Centro Cultural Katherine Dunham es un refugio de paz, calma y comunidad. Lleva el nombre de la bailarina y coreógrafa afroamericana Katherine Dunham, quien se mudó a Haití en la década de 1930 para aprender sobre la herencia africana de las formas de danza del Caribe. Ahora conocida como la ‘matriarca de la danza negra’, se le atribuye a Dunham la introducción del ritmo y la técnica africanos y caribeños en el repertorio de danza profesional.

Casa y estudio privado de Katherine Dunham

Durante su estancia, Dunham hizo amistad con algunos funcionarios haitianos y se convirtió en una importante embajadora cultural para Haití. En el centro de Martissant, Dunham compró una frondosa propiedad de siete acres, que utilizó para ella misma y para su compañía de danza con sede en EE. UU. Allí se construyó un hotel, y durante varios años, Dunham recibió y entretuvo a la élite de Haití y a otros afortunados invitados.

El lujo dentro de las paredes, y el privilegio de poder enfocarse en el arte, contrastaba fuertemente con el barrio de Martissant, afectado por la pobreza. Ahora, está devolviendo algo.

Ahora abierto al público

Después de que Dunham falleció en 2006, su propiedad se transformó en un centro cultural y ahora cuenta con una biblioteca icónica, cuyos cinco edificios – construidos para emular movimientos de danza – fueron diseñados por los arquitectos mexicanos Raúl Galvan Yañez y Winifred Jean Galvan.

Es por eso que desde la distancia, es posible ver e identificar la silueta geométrica y fluida del centro. En el lado derecho del centro actual se encuentra la reliquia de un imponente peristil que pertenecía a Katherine, y que ella utilizó durante su tiempo en Haití como un espacio para ceremonias de Vudú inspiradas en su investigación sobre la cultura africana y caribeña.

La mayoría de los días del año, el centro cultural está abierto al público. Alberga una biblioteca muy bien compuesta para niños pequeños, adolescentes y adultos. Es posible sacar libros de la biblioteca, con una cuota de suscripción mínima. Un interior atractivo, luminoso e intuitivamente construido te atrae a una mesa, o a una estantería. Todo está excepcionalmente bien diseñado para fomentar la comunidad y la comunicación.

Eventos

Debido a que el Parque Martissant está bajo el patrocinio de la Fondasyon Konesans Ak Libète (Fundación para el Conocimiento y la Libertad), el Centro también alberga muchas mesas redondas, foros y paneles. Hay actividades rotativas durante toda la semana para los niños, que van desde talleres de narración hasta lecturas realizadas por populares autores haitianos. El Centro también acoge presentaciones de libros y conferencias de jóvenes autores emergentes.

Siempre hay mucha actividad en el Centro Cultural Katherine Dunham. Es un lugar excepcional hecho posible por una mujer excepcional, y rinde homenaje a su vida como activista apasionada que vivió inmersa en la cultura haitiana.


Escrito por Kelly Paulemon.

Publicado en Octubre 2020