El Vudú se originó en los reinos africanos de Fon y Kongo hace hasta 6.000 años. En la Haití moderna, esta práctica espiritual es una versión criollizada que incorpora deidades amerindias Taíno y Arawak, influencias católicas medievales e incluso rituales masónicos.

En general, la gente asocia el Vudú* con el mal, la adoración al diablo y el sacrificio violento de animales. Pero muchos de sus rituales (incluso aquellos que incluyen el sacrificio de animales vivos) se centran en restablecer la paz y el equilibrio, tanto en las familias y comunidades, como entre el reino humano y los reinos de los lwa – los espíritus.

Los líderes religiosos del Vudú son figuras respetadas en sus comunidades, brindando orientación, resolviendo disputas y proporcionando atención médica a través de la curación herbal. Los sacerdotes – oungan – y las sacerdotisas – manbo – dedican sus vidas a ayudar a los demás y asistirles en servir a sus lwa. Las personas que practican el Vudú son conocidas como vodouwizan, vodouisants (en francés) o, en criollo haitiano, sèvitè – «servidores de los espíritus».

A medida que los nacionales haitianos y la diáspora haitiana en Canadá, Estados Unidos y Francia se vuelven más abiertos sobre su práctica del Vudú, la verdad sobre esta enigmática práctica espiritual se revela lentamente al mundo. Esta es la historia de cómo una tradición espiritual diseñada para sanar y mantener el equilibrio se vio envuelta en un caso de identidad equivocada, del cual todavía se está recuperando en la actualidad.

¿Adoración al diablo o desinformación?

Una exhibición realizada en 2011-12 en el Museo Canadiense de la Civilización sugiere que el Vudú fue objeto de una campaña de desinformación cultural. Entre 1915 y 1934, el Cuerpo de Marines de Estados Unidos ocupó Haití. Durante la ocupación, Haití se convirtió en el telón de fondo de libros y películas que retrataban al Vudú como cruel, siniestro y sangriento. Siguiendo las representaciones mediáticas del Vudú haitiano a lo largo del tiempo, el museo mostró cómo se difundió deliberadamente propaganda anti-Vudú para desacreditar a las fuerzas antiocupación. Películas como «White Zombie«, estrenada en 1932, retrataban a los sacerdotes vudú y a otros que se resistían a la ocupación extranjera como sedientos de sangre, engañosos y absolutamente malvados.

Pon a prueba tus conocimientos de Vudú

Ahora que hemos aclarado la situación, es hora de poner a prueba tus conocimientos sobre esta misteriosa religión.

1. Verdadero o falso: hay ramas separadas de Vudú.

Respuesta: ¡Verdadero!

En el Vudú, los lwa se dividen en varias ramas o «naciones», siendo las más prominentes Petwo y Rada.

Dado que hay más de dos ramas de lwa, es difícil definir a Petwo y Rada únicamente en oposición entre sí, pero ciertamente son muy diferentes.

Algunos antropólogos han descrito a los Rada como benevolentes y a los Petwo como malévolos, o los Rada como representantes de fuerzas internas, mientras que los Petwo representan fuerzas externas.

Según la antropóloga Karen McCarthy Brown, los lwa Rada generalmente son amables, bondadosos y están principalmente preocupados por apoyar el bienestar de sus seguidores. Por otro lado, los lwa Petwo son de temperamento ardiente, incluso explosivos – los rituales que invocan a los lwa Petwo involucran tambores intensos, latigazos, gasolina e incluso pólvora encendida. Algunos antropólogos creen que los lwa Petwo son autóctonos de Haití, no importados de África – generados ya sea como criollizaciones de las deidades nativas Taíno o Arawak, o surgidos de la necesidad de sobrevivir a las duras condiciones y traumas a los que los vodouwizan esclavizados tuvieron que enfrentarse.

Podemos ilustrar esta dicotomía con las dos lwa rivales, Erzulie Freda y Erzulie Dantò. Son dos aspectos de la misma deidad femenina, donde Erzulie Freda es un lwa Rada y Erzulie Dantò es un lwa Petwo. De la misma manera que un diamante tiene cientos de facetas, un espíritu o lwa del Vudú tiene aparentemente lados ilimitados. Los practicantes entienden que si todo el lwa – se manifestara en su pleno poder – sería abrumador, por lo que eligen invocar solo una faceta a la vez.

Erzulie Freda y Erzulie Dantò son parte de un todo, pero se representan de manera muy diferente en el folclore haitiano tradicional. Erzulie Freda se representa como una mujer de piel clara, burguesa y urbana, que disfruta de la riqueza, el lujo y las cosas finas de la vida, como perfumes, joyas y flores. Por otro lado, Dantò, una feroz defensora de los niños, las mujeres y los marginados de la sociedad, tiene la piel oscura y luce orgullosamente dos cicatrices distintivas en su rostro. Mientras que Freda podría responder a una crisis llorando, Dantò responde enfureciéndose.

El símbolo vèvè del Vudú para cada versión de Erzulie contiene un corazón, pero cada uno es distinto. El cosmograma de Erzulie Dantò presenta una espada atravesando un corazón, lo que indica su poder para ejercer venganza, proteger a los niños y cumplir con el aspecto fogoso del amor en nombre del lwa.

Ya sea que asistas a una ceremonia en honor a Erzulie Freda o Erzulie Dantò, es tan diferente como asistir a una tranquila reunión cuáquera para la unidad de conciencia colectiva, o a una reunión de oración pentecostal que invoca al Espíritu Santo para una sanación vigorosa y ardiente.

2. Verdadero o falso: Vudú es toda brujería siniestra y magia negra.

Respuesta: ¡Falso!

Hay dos satélites del vudú a los que se podría llamar sociedades secretas. Las prácticas oscuras de estas sociedades secretas fueron erróneamente llamadas vudú por los funcionarios estadounidenses a principios de 1900, causando confusión que persiste hasta el día de hoy.

Estas dos sociedades secretas son Makaya y Bizango. Son lo que uno puede considerar con mayor precisión magia oscura o hechicería; sus practicantes utilizan maldiciones y encantamientos diseñados para causar daño. A diferencia del vudú Petwo y Rada, cuyos objetivos son apoyar y guiar la vida, Makaya y Bizango emplean prácticas utilizadas en contra de la vida.

¿Cómo llegaron estas sociedades secretas a Haití? Se dice que Bizango comenzó como una mezcla de Bo de África Occidental y la nigromancia europea llevada a La Española por los colonizadores. La historia cuenta que los esclavos africanos llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar fueron testigos de los oscuros rituales de sus amos en las plantaciones. Esta es la época en la que se habría adquirido el conocimiento europeo, luego se combinó con rituales de África para formar una nueva práctica sincrética.

Makaya, por otro lado, se cree que es una fusión de la transformación de forma Amerindia y otros secretos rituales con el Bo de África Occidental importado. Se decía que los habitantes nativos de la isla conocían el arte de transformar la forma y de los venenos, con rituales y prácticas diseñados para dañar o proteger a individuos y comunidades.

Makaya pone un mayor énfasis en cambiar la forma corpórea, y su tradición incluye historias de teletransportación de un lado de la isla a otro a través de portales secretos revelados a los esclavos cimarrones por los Taíno nativos. Algunos dicen que así fue como los revolucionarios pudieron viajar rápidamente por la isla y confundir a los ejércitos coloniales.

Cuando comenzó la ocupación militar estadounidense en 1915, los cineastas occidentales explotaron rumores sobre las prácticas más oscuras del «vudú» de Bizango y Makaya y, a través de estas caricaturas, ya sea deliberadamente o no, vilipendiaron la tradición espiritual del país.

En realidad, los hechizos de amor, las maldiciones y los rituales de venganza caen fuera del ámbito del vudú por completo. Las maldiciones, los hechizos – y los zombis – son en cambio la especialidad de Bo en África Occidental y Bizango o Makaya en Haití. En la práctica del vudú en Estados Unidos, se clasifican como «hoodoo» y no deben confundirse con el vudú.

Entonces, si no es magia negra, ¿qué es maji en vudú?

Cuando la vida se vuelve caótica y fuera de nuestro control, los occidentales acuden a los psicólogos, y los vodouwizan haitianos a los oungan y manbo. En todas partes de la tierra, para personas de todas las creencias, razas y clases, la vida puede ser repentinamente desequilibrada por enfermedades, fracasos profesionales, pérdidas financieras, crisis familiares o conflictos comunitarios. En tales momentos, los vodouwizan piden a los lwa que intervengan y ayuden a la persona en apuros. Esta intervención es maji.

Los practicantes de maji realizan tratamientos para curar o proteger a aquellos que los consultan. En una habitación dedicada llamada badji, el practicante utiliza un ritual para convocar a un lwa cuya intervención es más apropiada para la situación dada. El lwa puede hablar al practicante, o a través del practicante, poseyendo el cuerpo del practicante para investigar la situación por sí mismo. El lwa decide sobre el curso de acción apropiado requerido para restaurar el equilibrio y comparte esta valiosa información a través del manbo o oungan.

3. Verdadero o falso: los muñecos vudú son reales

Respuesta: Verdadero Y Falso

Durante la ocupación estadounidense, libros y películas dirigidos al público en general propagaron muchas de las ficciones que continúan degradando el Vudú al asociarlo con la brujería malévola. Una de las ficciones más fuertes es la imagen de una muñeca de vudú pinchada con alfileres para causar lesiones o sufrimientos a un enemigo.

Pinchada con alfileres y llena de malvados poderes, la primitiva muñeca de tela se ha convertido en la imagen más a menudo asociada con el Vudú en la imaginación colectiva del mundo. Esto, sin embargo, no tiene nada que ver con la verdadera práctica espiritual en Haití.

En realidad, las muñecas se utilizan ocasionalmente en la práctica del Vudú haitiano, ¡pero no para lanzar hechizos! Colocadas cerca de las tumbas o colgadas de las ramas de los árboles de Kapok, estas muñecas transmiten mensajes enviados por vodouwizan a los muertos o a los antepasados.

5. Verdadero o falso: el vudú y el cristianismo se fusionaron por primera vez en el nuevo mundo.

Respuesta: ¡Falso!

Muchos de los esclavos traídos a La Española desde África del norte y central entre los siglos XVI y XVIII practicaban la forma africana de Vudú. Como el código de esclavitud de la colonia exigía que todos los esclavos se convirtieran al cristianismo, las danzas de Vudú estaban estrictamente prohibidas, y los esclavos no podían practicar su religión abiertamente. Así, se encontraron tomando prestados muchos elementos del catolicismo para disfrazar y mantener así su práctica espiritual.

A los lwa se les asignaron los rostros de los santos correspondientes. Por ejemplo, San Pedro tiene las llaves del reino de los cielos y corresponde a Papa Legba, que en el Vudú es el portero del mundo espiritual. Este proceso, conocido como sincretización, es la razón por la que los visitantes a Haití pueden ver pinturas a la venta de una figura que parece ser María, la Madre de Jesús con piel negra, y no saber que realmente están viendo una representación de Erzulie Dantò.

Lo que es aún menos conocido es que esta sincretización comenzó cientos de años antes, antes de que el primer esclavo capturado fuera vendido en las costas de Haití.

Mucho antes de que Cristóbal Colón atracara en la isla de La Española, monjes portugueses visitaron el reino del Kongo, de donde proviene gran parte del Vudú haitiano. Estos primeros misioneros cristianos llegaron a la capital después de un largo viaje, apareciendo ante el jefe del Kongo y su reina. Llevaban las sencillas túnicas beige del sacerdocio jesuita medieval.

Los sacerdotes trajeron consigo ornamentadas cruces doradas y, con permiso, montaron su tienda como lo hacen los misioneros. Comenzaron a aprender el idioma local, se comunicaron lo mejor que pudieron, y compartieron historias sobre la Santa Trinidad cristiana, la historia de la resurrección de Jesús, y la obra del Espíritu Santo. En cartas históricas escritas al rey y la reina de Portugal, los misioneros cuentan cómo la alta corte del Kongo quedó fascinada con la religión de los jesuitas y adoptó ciertas historias en sus propios sistemas de creencias.

La cruz y la historia de la muerte y resurrección de Jesús se integraron en el sistema de espíritus lwa de Vudú tradicional y la veneración de los antepasados en el Kongo, que luego fue llevado a Haití por los esclavos africanos del siglo XVI. La cruz cristiana se convirtió en un símbolo para las encrucijadas, que representa decisiones que alteran la vida y pasos a lo largo del camino espiritual para los seguidores del Vudú en ambas de sus expresiones africanas y haitianas hasta el día de hoy.

6. Verdadero o falso: es peligroso asistir a una ceremonia de vudú porque te van a poseer.

Respuesta: ¡Falso!

Uno de los mayores temores de los no iniciados cuando se trata del Vudú es ser poseídos por espíritus contra su voluntad. Si bien la posesión ocurre en las ceremonias de Vudú, hay poco peligro de que un espectador sea «montado» espontáneamente por los lwa.

Para un vodouwizan, ser poseído es como desaparecer momentáneamente para convertirse en el recipiente físico de un lwa. Se cree que las acciones y palabras del poseído son el lwa expresándose, dirigiéndose a otros, aconsejando o consolando, animando o regañando, castigando o sanando a través del Vodouwizan.

Para los practicantes de Vudú, no hay nada extraño o especial acerca de la posesión. Puede ocurrir en cualquier momento, y puede durar desde unos pocos minutos hasta horas o incluso días.

Si esto suena aterrador, es útil recordar que se requiere una cantidad inmensa de entrenamiento, iniciación, sin mencionar recursos financieros y planificación sagrada para llevar a cabo una ceremonia de Vudú. Las personas buscan respuestas a problemas reales en torno a la ruina financiera, las relaciones rotas y la discordia. Cada ceremonia se lleva a cabo con un propósito o intención específica, y no se lograría si el chwal poseído (o «caballo») no estuviera a la altura de la plena participación requerida de su papel.

Por la misma razón, es extremadamente improbable que un espectador en un dans de Vudú (ceremonia) sea poseído espontáneamente. De hecho, es extremadamente raro que un no iniciado sea invitado a participar de manera importante en una ceremonia de Vudú relevante.

Vive la experiencia del vudú en tu visita a Haití

• Únete a la fiesta en el Día de los Muertos haitiano
• Consigue entradas de primera fila para la banda de rock y raíces Vudú RAM
• Visita un museo dedicado al Vudú
• Maravíllate con el arte increíble en la Galerie Monin
• Sigue la peregrinación a Saut D’eau
• Asiste a una ceremonia de Vudú

Otras lecturas

Para una lectura accesible e iluminadora sobre el Vudú, consulta Nan Domi – El viaje de un iniciado en el Vudú haitiano de Mimirose Beaubrun, cantante de Boukman Eksperyans. Disponible en francés e inglés.

Para más información sobre los cosmogramas vèvè que representan a los lwa, ve las fantásticas ilustraciones y explicaciones encontradas en un libro trilingüe de Milo Regaud, Ve-Ve Diagrammes Rituels du Voudou : Ritual Voodoo Diagrams : Blasones de los Vodu – Edición trilingüe. Texto en francés, inglés y español.

Mama Lola: Una sacerdotisa del Vudú en Brooklyn por la antropóloga Karen McCarthy Brown. Publicado en 1991, este libro se atribuye haber contribuido significativamente a la desestigmatización del Vudú haitiano.

Religiones Afrocaribeñas: Una introducción a sus tradiciones históricas, culturales y sagradas, por Nathaniel Samuel Murrell. Incluye 40 páginas sobre el Vudú haitiano.

*Una breve nota sobre las diferentes formas de escribir Vudú: algunos académicos aún usan la escritura «voodoo»; sin embargo, los iniciados en el Vudú haitiano y los académicos que los apoyan prefieren alternativas como Vodou, Vodon, Vodun o Vodu.