Le Vodou trouve son origine dans les royaumes africains du Fon et du Kongo, il y a environ 6 000 ans. Dans l’Haïti moderne, cette pratique spirituelle est une version créolisée qui intègre des divinités amérindiennes Taïnos et Arawaks, des influences catholiques médiévales, et même des rituels maçonniques !

De manière générale, le Vodou* est souvent associé au mal, au culte du diable et aux sacrifices violents d’animaux. Cependant, beaucoup de ses rituels (y compris ceux qui impliquent des sacrifices d’animaux vivants) ont pour but de restaurer la paix et l’équilibre — au sein des familles, des communautés, et entre le monde des humains et celui des lwa, les esprits.

Les chefs religieux du Vodou sont des figures respectées dans leurs communautés, offrant des conseils, réglant des conflits et prodiguant des soins médicaux sous forme de guérison par les plantes. Les prêtres — oungan — et les prêtresses — manbo — consacrent leur vie à aider les autres et à les accompagner dans leur service aux lwa. Les pratiquants du Vodou sont appelés vodouwizan, vodouisants (en français), ou en créole haïtien, sèvitè — « serviteurs des esprits ».

À mesure que les Haïtiens et la diaspora haïtienne au Canada, aux États-Unis et en France deviennent plus ouverts sur leur pratique du Vodou, la vérité sur cette tradition spirituelle énigmatique se dévoile lentement au monde. C’est l’histoire d’une tradition spirituelle conçue pour guérir et maintenir l’équilibre, mais qui a été prise dans un malentendu identitaire dont elle se remet encore aujourd’hui.

Culte du diable ou désinformation ?

Une exposition de 2011-2012 au Musée canadien des civilisations suggère que le Vodou a été la cible d’une campagne de désinformation culturelle. Entre 1915 et 1934, le Corps des Marines des États-Unis a occupé Haïti. Pendant cette période, Haïti a servi de toile de fond à des livres et films dépeignant le Vodou comme cruel, sinistre et sanglant. En retraçant les représentations médiatiques du Vodou haïtien au fil du temps, le musée a montré comment une propagande anti-Vodou a été délibérément diffusée pour discréditer les forces opposées à l’occupation. Des films comme White Zombie, sorti en 1932, présentaient les prêtres vodou et d’autres résistants à l’occupation étrangère comme des êtres sanguinaires, trompeurs et foncièrement maléfiques.

Testez vos connaissances sur le Vodou

Maintenant que nous avons rétabli les faits, il est temps de tester vos connaissances sur cette religion mystérieuse.

1. Vrai ou faux: il existe des branches distinctes du Vodou

Réponse: Vrai!

Les lwa du Vodou sont divisés en plusieurs branches ou « nations » : les plus importantes sont les branches Petwo et Rada.

Puisqu’il existe plus de deux branches de lwa, il est difficile de définir Petwo et Rada uniquement en opposition l’une à l’autre, mais elles présentent assurément des différences marquées.

Certains anthropologues ont décrit les Rada comme bienveillants et les Petwo comme malveillants, ou encore les Rada comme représentant des forces « internes », tandis que les Petwo incarneraient des forces « externes ».

Les lwa Rada, selon l’anthropologue Karen McCarthy Brown, sont généralement doux, bienveillants et principalement préoccupés par le bien-être de leurs adeptes. Les lwa Petwo, en revanche, sont impulsifs, voire explosifs — les rituels pour invoquer les lwa Petwo impliquent des tambours intenses, des coups de fouet, de l’essence et même de la poudre à canon enflammée. Certains anthropologues pensent que les lwa Petwo sont indigènes à Haïti, et non importés d’Afrique — ils seraient soit des créolisations des divinités autochtones Taíno ou Arawak, soit nés de la nécessité de survivre aux conditions difficiles et aux traumatismes qu’ont endurés les esclaves vodouwizan.

Cette dichotomie peut être illustrée par deux lwa rivales, Erzulie Freda et Erzulie Dantò. Deux aspects d’une même déité féminine, Erzulie Freda est une lwa Rada, tandis qu’Erzulie Dantò appartient aux lwa Petwo. Tout comme un diamant possède des centaines de facettes, un esprit vodou ou lwa a des côtés apparemment illimités. Les pratiquants comprennent que si un lwa entier — dans toute sa puissance — devait se manifester, cela serait écrasant. Ils choisissent donc d’invoquer une seule facette à la fois.

Erzulie Freda et Erzulie Dantò sont chacune une partie d’un tout, mais elles sont représentées dans le folklore haïtien traditionnel comme très différentes. Erzulie Freda est décrite comme une femme bourgeoise à la peau claire, vivant en ville, qui apprécie la richesse, le luxe et les plaisirs raffinés de la vie, tels que les parfums, les bijoux et les fleurs. Sa contrepartie, Dantò, est une farouche défenseuse des enfants, des femmes et des marginaux de la société. Elle est à la peau foncée et porte fièrement deux cicatrices distinctes sur son visage. Alors que Freda pourrait répondre à une crise en pleurant, Dantò, elle, réagit en s’enrageant.

Le vèvè, symbole vodou pour chaque version d’Erzulie, contient un cœur, mais chacun est distinct. Le cosmogramme d’Erzulie Dantò inclut une épée traversant un cœur, symbolisant son pouvoir d’exercer la vengeance, de protéger les enfants et d’incarner le côté passionné et ardent de l’amour au nom des lwa.

Assister à une cérémonie dédiée à Erzulie Freda ou à Erzulie Dantò est aussi différent que de participer à un rassemblement paisible de Quakers pour l’unité de la conscience collective, ou à une réunion de prière pentecôtiste invoquant l’Esprit Saint pour une guérison vigoureuse et passionnée.

2. Vrai ou faux : Le vaudou est entièrement de la sorcellerie sinistre et de la magie noire

Réponse: Faux!

Il existe deux satellites du vaudou que l’on pourrait qualifier de sociétés secrètes. Les pratiques sombres de ces sociétés secrètes ont été appelées à tort Voodoo par les responsables américains au début des années 1900, provoquant une confusion qui persiste encore aujourd’hui.

Ces deux sociétés secrètes sont Makaya et Bizango. On peut les considérer plus justement comme de la magie noire ou de la sorcellerie ; leurs pratiquants utilisent des malédictions et des incantations destinées à causer du tort. Contrairement au Vodou Petwo et Rada, dont les objectifs sont de soutenir et de guider la vie, Makaya et Bizango emploient des pratiques tournées contre la vie.

Comment ces sociétés secrètes sont-elles arrivées en Haïti ? On dit que Bizango a commencé comme un mélange de Bo, une pratique ouest-africaine, et de nécromancie européenne, apporté sur l’île d’Hispaniola par les colonisateurs. L’histoire raconte que les esclaves africains, amenés pour travailler dans les plantations de sucre, ont été témoins des rituels sombres de leurs maîtres sur les plantations. C’est à ce moment-là que les connaissances européennes auraient été acquises, puis combinées avec des rituels d’Afrique pour former une nouvelle pratique syncrétique.

Le Makaya, quant à lui, est considéré comme une fusion du métamorphisme amérindien et d’autres secrets rituels avec le Bo ouest-africain importé. Les habitants autochtones de l’île étaient réputés pour connaître l’art du métamorphisme et des poisons, avec des rituels et des pratiques destinés à nuire ou à protéger des individus et des communautés.

Le Makaya met davantage l’accent sur la transformation de la forme corporelle, et sa tradition inclut des récits de téléportation d’un côté de l’île à l’autre à travers des portails secrets révélés aux esclaves marrons par les Taïnos autochtones. Certains disent que c’est ainsi que les révolutionnaires ont pu voyager rapidement à travers l’île et tromper les armées coloniales.

Lorsque l’occupation militaire américaine a commencé en 1915, les cinéastes occidentaux ont exploité les rumeurs sur les pratiques les plus sombres du Bizango et du Makaya « vaudou » et, à travers ces caricatures, qu’elles soient délibérées ou non, ont vilipendé la tradition spirituelle du pays.

En réalité, les sorts d’amour, les malédictions et les rituels de vengeance sortent complètement du cadre du vaudou. Les malédictions, les sorts – et les zombies – sont en revanche la spécialité du Bo en Afrique de l’Ouest et du Bizango ou Makaya en Haïti. Dans la pratique du vaudou aux États-Unis, ils sont classés comme « hoodoo » et ne doivent pas être confondus avec le vaudou.

Alors, si ce n’est pas de la magie noire, qu’est-ce que le maji dans le vaudou ?

Lorsque la vie devient chaotique et échappe à notre contrôle, les occidentaux se tournent vers des psychologues, et les vodouwizan haïtiens se tournent vers les oungan et manbo. Partout sur Terre, pour les personnes de toutes croyances, races et classes, la vie peut soudainement être déséquilibrée par la maladie, l’échec professionnel, la perte financière, la crise familiale ou le conflit communautaire. En de tels moments, les vodouwizan demandent aux lwa d’intervenir et d’aider la personne en détresse. Cette intervention est appelée maji.

Les pratiquants de maji effectuent des traitements pour guérir ou protéger ceux qui les consultent. Dans une pièce dédiée appelée badji, le praticien utilise des rituels pour appeler un lwa dont l’intervention est la plus appropriée pour la situation donnée. Le lwa peut s’adresser au praticien, ou passer par le praticien, en possédant son corps pour enquêter sur la situation par lui-même. Le lwa décide de la marche à suivre pour rétablir l’équilibre et partage ces informations précieuses par l’intermédiaire de la manbo ou de l’oungan.

3. Vrai ou faux : les poupées vaudou existent vraiment

Réponse: Vrai ET Faux!

Pendant l’occupation américaine, des livres et des films destinés au grand public ont propagé de nombreuses fictions qui continuent de dégrader le Vodou en l’associant à la sorcellerie maléfique. L’une des fictions les plus persistantes est l’image de la poupée vaudou piquée avec des épingles pour causer des blessures ou de la souffrance à un ennemi.

Piquée avec des épingles et pleine de pouvoirs maléfiques, la poupée primitive en tissu est devenue l’image la plus souvent associée au Vodou dans l’imaginaire collectif mondial. Cela n’a toutefois rien à voir avec la véritable pratique spirituelle en Haïti.

En réalité, les poupées sont parfois utilisées dans la pratique du Vodou haïtien, mais pas pour jeter des sorts ! Placées près des tombes ou suspendues aux branches des arbres Kapok, ces poupées transmettent des messages envoyés par les vodouwizan aux morts ou aux ancêtres.

4. Vrai ou faux : les zombies existent réellement

Réponse: Vrai!

Oubliez ce que vous pensez savoir sur les zombies. Bien que les zombies haïtiens ne correspondent pas à la représentation typique des médias populaires, ils occupent une place très réelle dans les croyances culturelles du pays. Il y a tellement à explorer sur les faits et la fiction concernant les zombies que nous avons consacré un article séparé à ce sujet.

Apprenez tout sur les zombies haïtiens ici.

5. Vrai ou faux : le Vodou et le christianisme ont d’abord fusionné dans le Nouveau Monde.

Réponse: Faux!

Beaucoup des esclaves amenés en Hispaniola en provenance d’Afrique du Nord et du Centre entre le XVIe et le XVIIIe siècle pratiquaient la forme africaine du Vodou. Étant donné que le code des esclaves de la colonie obligeait tous les esclaves à se convertir au christianisme, les danses Vodou étaient strictement interdites, et les esclaves ne pouvaient pas pratiquer leur religion ouvertement. Ils se sont retrouvés à emprunter de nombreux éléments du catholicisme pour déguiser et ainsi maintenir leur pratique spirituelle.

Les lwa ont été associés aux visages des Saints correspondants. Par exemple, Saint Pierre détient les clés du royaume des cieux et correspond à Papa Legba, qui dans le Vodou est le gardien du monde spirituel. Ce processus, connu sous le nom de syncrétisme, explique pourquoi les visiteurs en Haïti peuvent voir des peintures à vendre d’une figure qui semble être Marie, mère de Jésus, avec la peau noire, sans savoir qu’ils regardent en réalité une représentation d’Erzulie Dantò.

Ce qui est encore moins connu, c’est que ce syncrétisme a commencé des centaines d’années avant que le premier esclave capturé ne soit vendu sur les côtes d’Haïti.

Bien avant que Christophe Colomb n’accoste sur l’île d’Hispaniola, des moines portugais visitèrent le royaume du Kongo, d’où provient une grande partie du Vodou haïtien. Ces premiers missionnaires chrétiens arrivèrent dans la capitale après un long voyage, se présentant devant le chef du Kongo et sa reine. Ils portaient les robes beiges simples du clergé jésuite médiéval.

Les prêtres apportèrent avec eux des croix dorées ornées et, avec la permission, s’installèrent comme le font les missionnaires. Ils commencèrent à apprendre la langue locale, communiquaient du mieux qu’ils pouvaient et partageaient des histoires sur la Sainte Trinité chrétienne, l’histoire de la résurrection de Jésus et l’œuvre du Saint-Esprit. Dans des lettres historiques écrites au roi et à la reine du Portugal, les missionnaires racontent comment la haute cour du Kongo fut fascinée par la religion jésuite et adopta certaines histoires dans leurs propres systèmes de croyances.

La croix et l’histoire de la mort et de la résurrection de Jésus ont été intégrées dans le système des esprits lwa Vodou traditionnels et du culte des ancêtres chez les Kongo, qui ont ensuite été amenés en Haïti par les esclaves africains du XVIe siècle. La croix chrétienne est devenue un symbole du carrefour, représentant des choix cruciaux et des étapes du chemin spirituel pour les adeptes du Vodou, tant dans ses expressions africaines qu’haïtiennes, jusqu’à aujourd’hui.

6. Vrai ou faux : il est dangereux d’assister à une cérémonie Vodou parce que vous serez possédé

Réponse: Faux!

L’une des plus grandes peurs des non-initiés lorsqu’il s’agit de Vodou est d’être possédé par des esprits contre leur volonté. Bien que la possession se produise lors des cérémonies Vodou, il y a peu de risques qu’un spectateur soit spontanément « monté » par le lwa.

Pour un vodouwizan, être possédé revient à disparaître momentanément afin de devenir le véhicule physique pour un lwa. Les actions et les paroles du possédé sont considérées comme l’expression du loa, qui s’adresse aux autres, conseille ou console, encourage ou réprimande, punit ou guérit à travers le vodouwizan.

Pour les pratiquants du Vodou, il n’y a rien de étrange ou de spécial dans la possession. Cela peut se produire à tout moment et durer de quelques minutes à des heures, voire des jours.

Si cela semble effrayant, il est utile de se rappeler qu’une quantité immense de formation, d’initiation, sans parler des ressources financières et de la planification sacrée, est nécessaire pour organiser une cérémonie Vodou. Les gens cherchent des réponses à de vrais problèmes comme la ruine financière, les relations brisées et la discorde. Chaque cérémonie a un but ou une intention spécifique, et elle ne serait pas accomplie si le chwal possédé (ou « cheval ») n’était pas à la hauteur de la tâche de la participation complète requise pour son rôle.

Pour la même raison, il est extrêmement peu probable qu’un spectateur lors d’un danse Vodou (cérémonie) soit spontanément possédé. En fait, il est très rare qu’un non-initié soit invité à participer de manière importante à une cérémonie Vodou majeure.

Découvrez le Vodou lors de votre visite en Haïti

• Rejoignez la fête lors de la Journée des Morts haïtienne
• Obtenez des billets en première rangée pour le groupe de rock et de racines Vodou RAM
• Visitez un musée dédié au Vodou
• Émerveillez-vous devant l’art extraordinaire à la Galerie Monnin
• Suivre le pèlerinage à Saut-d’Eau
• Assister à une cérémonie vaudou

Lectures complémentaires

Pour une lecture accessible et éclairante sur le vaudou, consultez Nan Domi – An initiate’s journey into Haitian Vodou de la chanteuse de Boukman Eksperyans, Mimirose Beaubrun. Disponible en français et en anglais.

Pour en savoir plus sur les vèvè, ces cosmogrammes représentant les lwa, consultez les illustrations et explications fantastiques trouvées dans un livre trilingue de Milo Regaud, Ve-Ve Diagrammes Rituels du Voudou : Ritual Voodoo Diagrams : Blasones de los Vodu – édition trilingue. Texte en français, anglais et espagnol.

Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn de l’anthropologue Karen McCarthy Brown. Publié en 1991, ce livre est reconnu pour avoir fait des avancées significatives dans la déstigmatisation du vaudou haïtien.

Afro-Caribbean Religions : An Introduction to Their Historical, Cultural, and Sacred Traditions, par Nathaniel Samuel Murrell. Inclut 40 pages sur le vaudou haïtien.

*Un mot rapide sur les différentes orthographes du vaudou : certains chercheurs utilisent encore l’orthographe « voodoo » ; cependant, les initiés au vaudou haïtien et les universitaires qui soutiennent cette pratique préfèrent des orthographes alternatives telles que Vodou, Vodon, Vodun ou Vodu.

Rédigé par Emily Bauman.

Publié en juin 2021.